庄子素解 第七章 应帝王

第七章 应帝王

1.真人真知

【原文】啮缺问于王倪，四问而四不知。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏其卧徐徐，其觉于于。一以己为马，一以己为牛。其知情信，其德甚真，而未始入于非人。”

【解释】啮缺问自己的老师王倪，可是四问而四不知。无知，并不是真的无知，这是没有小聪明，而有大智慧。王倪是得道高人，他的无知，是无心于世俗之事。苏格拉底有无知之知，这就是大智慧的。苏格拉底发现雅典城中所谓的聪明人，却不知道自己的无知之处，只有他自己知道自己的无知之处。为什么不是三问三不知呢？问题都是分两面的，是成对出现的，善恶、对错和好恶。从四个角度问了，老师都没有回答。

啮缺看到自己居然可以难倒老师，因此欢欣雀跃了，就跑去告诉另外一位得道高人蒲衣子。

蒲衣子说道：“你现在才知道无知之妙处吗？”

蒲衣子又说道：“向来世人只是知道有虞氏,也就是帝舜，知道他是圣人，却不知道帝舜不及上古帝王泰氏。”蒲衣子为什么这么说呢？世人以为时代越往前发展，生产力越进步，就超越了前人。可是刚好相反，道德是逐渐地衰落的。物欲越多，就越遮蔽了世人的本心，就越没有智慧了。

蒲衣子又说道：“有虞氏怀有仁爱之心以笼络人心，也能够得到世人的拥护。但是还是不能忘却功名，这只是世俗之行罢了。还不能超出人世，了悟真人的奥妙，不能入于非人之境，不能入于大道之乡。”

蒲衣子又说道：“上古的泰氏，为得道的高人，睡觉的时候，有悠闲自得的样子，醒来的时候也是自得的样子，懒洋洋的。”对于得道的人来讲，是醒睡一如的。醒和睡互为阴阳，醒睡一如；生和死互为阴阳，醒睡一如。

蒲衣子又说道：“如果人呼自己为马，则以马应之；如果人呼自己为牛，则以牛应之。”《道德经》中有讲：呼我以牛,以牛应之；呼我以马,以马应之。泰氏已到无我的境界了，以天地万物为一体了。看来庄子是得到老子真传了。泰氏超越了有虞氏，无事于心，物我两忘。但是不可小看舜帝的，舜帝也是得道高人的，只是修行的境界不及泰氏而已。

蒲衣子又说道：“泰氏的知是真知，并非是妄知。不是妄知，所以是有情有信的。”什么是性情呢？湛若水有一个心性图说，就是直指人心的。孔子也有关于性命之学的论述。心性即是道，道即是心性的。性可以说是喜怒哀乐未发之中，为心之体。已发出来就是七情了，如果能够有真知，虽然发出来七情，但是也是保持本真的，也是和谐的。保持本真，真实不虚就是有信。所以这里说有情有信。

蒲衣子又说道：“泰氏的德用很真，安于大道之乡，未曾入于非人之境。”什么是德呢？道是万物共有之太极，而德为一物只有之太极。具体到人的身上，就是一人身上的太极。一人身上的太极就是人的自性本心。天性赋予人自性，自性发出来就是心，心无所不包。心和物是一元的，心外无物，心外无理。什么是非人呢？非人就是不是真人。我们经常说得道的真人，丘处机真人等。对于被物欲污染的人难道是假人不成？恢复了自性本心的人才能称之为真人，有大心的人才能称之为真人，否则就是非人。

2.正而后行

【原文】肩吾见狂接舆。狂接舆曰：“日中始何以语女？”肩吾曰：“告我：君人者以己出经式义度，人孰敢不听而化诸！”狂接舆曰：“是欺德也。其于治天下也，犹涉海凿河而使蚊负山也。夫圣人之治也，治外夫？正而后行，确乎能其事者而已矣。且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏凿之患，而曾二虫之无知？”

【解释】楚国有个狂人，称之为接舆。他是得道高人，只是别人很难理解罢了。王阳明先生这样的圣贤，在一开始出来讲学的时候，被别人排挤，甚至说他是疯子。这个人曾经迎着孔子的车，用歌声劝诫其归隐。所以用这个名字来称呼他。

狂人接舆问道：“日中始这个人，他都用什么来教诲你呢？”日中始是人名。

肩吾回答道：“日中始告诉我：作为国君只要立规矩、定法度，要求世人去做到。谁又敢不听从呢？谁又不被教化呢？”

接舆说道：“如果按照日中始这么说，这只是欺德，并非真实之德。作为国君只是在自恃其权力之高而欺人而已，人们不敢不听从。这样治理天下就好像是在海里挖凿河道，用蚊子来背着大山走。这是用强力做不到的事情，这也是舍近求远的做法。”大海本来就有无穷的水了，看不到大海的大，还要去挖凿河道，这是一叶障目不见泰山。大道在世人面前，世人视而不见，还要去另外找个什么东西来治理，这不是很可笑吗？

接舆说道：“圣人治理天下，难道仅仅是治理外在的吗？”圣人治理天下，莫向外求。首先是发明自己本有的明德，再去发明百姓的明德，就可以明明德于天下了。如果仅仅是从外在立法度要求世人遵守，如此并不是圣人之治的根本的。圣人之治，外在和内在并重，德治和法治并重，不可偏废。

接舆说道：“圣人治理天下，不仅仅是治外，而是首先要自正，而后正众生。先自身自心正，而后施行于百姓，使得各自正之。”不仅仅是正自己的身，自己的言行，还要正心。相对于正心就是偏心了。什么是偏心呢？心应该是要居于君主之位，是九五之尊，不能偏心的。心跟着五官走，被五官诱惑，执着于物欲了，就是偏心了。君主下圣旨就好了，不必亲力亲为，下个命令还要跑到百官那里去，什么都要御驾亲征，如此劳心劳力就不好了。心为一身的君主，而君主而一国的君主。这个道理是相通的，君主也不能偏心，不能偏信。老子讲：清净为天下正。对于一身而言，如果能够做到清净，心就处于正位了。对于一国而言，如果不过多扰民，君主寡欲处于正位，天下就太平了。

接舆说道：“如果真确地做到正身正心，就可以有良知良能了。所谓能其事，别无他事，也就是致良知这个事，也就是明明德这个事。天底下的百姓本来人人本有明德，发明其本有明德天下就大治了。天底下百姓本来人人本有良知良能，只要致良知就好了。”

接舆说道：“小鸟必然想着高飞，如此可以躲避捕鸟的网和利箭。小老鼠必然会跑去社坛那里挖洞，这样世人有所避讳就不会乱挖，也不会用烟来熏它们。百姓的天性就如同这些生灵的天性那样，如同鸟鼠的天性，都是趋利避害的。对于鸟鼠两种小动物而言，它们并不是无知，是很有灵性的，人心用机械想抓住它们，它们只有高飞和深藏来躲避了。作为君主，不能清心寡欲，以多欲的心想去治理他们，他们怎么会不感到惊吓而避而远之呢？”

本章讲应帝王，如何当好帝王，当好国君，如何治理天下。前面这两个小节，都是讲治理天下不可以有心，不可以刻意为之。如果能够做到无为而治，而百姓自化。老子曾经说过：“我无为而民自化”、“清净为天下正。”如果想法设法要制服百姓，不但不能制服，不能使得百姓顺从暴法，反而如小动物那样受了惊吓而避而远之。

3.游心于淡

【原文】天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：“请问为天下。”无名人曰：“去！汝鄙人也，何问之不豫也！予方将与造物者为人，厌则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野。汝又何帛以治天下感予之心为？”又复问，无名人曰：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”

【解释】天根有一天来到殷阳这个地方，到了蓼水的河岸边。刚好遇见了一个无名人。无名人为得道高人。大道无名，连这个人也是无名的。

天根就问他：“请问如何治理天下呢？”

无名人回答道：“去，走开！你真是鄙陋无知的人，怎么会仓促无礼地问这样一个令人烦的问题。”无名人无心于世，如何会有心于天下呢？

无名人又说道：“我只是任由造化赋予我人身罢了，并不是有心入于世上。如果要出世也可以，如同乘坐大鸟，飞出六极之外，而逍遥游于无所有的大道之乡，逍遥游于无边无垠的大道之乡。”大道渺渺茫茫，无形无相。大鸟这里也是比喻大道。六极为六合。无名人可以跳出时空之外了。时间只是世间万物变化，有个先后顺序，所以造成了世人认知的错觉罢了。离开了人的观察，是没有时间这个东西的。离开了人的观察，也是没有空间这个东西的。

天根一听，这个无名人必然是世外高人的，所以又追着问，一定要讨个究竟。无名人看天根求教心切，所以正言相告，无名人说道：“你只要游于恬淡寂寞的境界，而不是游于物欲；只要冲虚无为，以气合于虚；只要能够顺着事物的本性而不人为掺杂私欲，如此天下就可以大治了。”

这一节直接讲无为而化，无为而治理天下的妙处。庄子在这里借无名人之口劝诫君主取法于上古，返回上古无为之化。

4.问道老子

【原文】阳子居见老聃，曰：“有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦，如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是於圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。且也虎豹之文来田，猨狙之便执嫠之狗来藉。如是者，可比明王乎？”阳子居蹴然曰：“敢问明王之治。”老聃曰：“明王之治：功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜。立乎不测，而游于无有者也。”

【解释】阳子居有一天去见老子，向老子求道。

他问老子道：“假如有一个人，他做什么事情特别敏捷，反应很快；很强悍果敢，不是犹犹豫豫的；对事物看得也很透彻，疏通明达；不仅仅如此还勤奋地学道，不知疲倦。像这样的一个人，可以与明王相比吗？是否可以担负起治理天下的重任呢？”

老子回答道：“如此的人，怎么能够跟圣人相比呢？这样的人就如同频繁地更换职事的百工一样，只会被具体的事物所系缚。繁杂事物不仅仅劳累其形体，还束缚着内心，不得解脱，经常担惊害怕。这样的人自己忧愁苦闷还无法解决，怎么能够去治理百姓呢？”

老子又说道：“再进一步来讲，老虎和豹子身上漂亮的花纹，正是这一身漂亮的毛皮招来了田猎之灾。”老子说，刚才这种人看似很能干，很有才能，但是这也是招致杀身之祸的缘故。韩信看起来很能干吧，被吕后所杀。在冰天雪地的长安，韩信家族的几千口人被斩杀。老子所说，都是古人血的教训。

老子又说道：“猨狙是猴子的一种，它们反应可真是够敏捷的。但是正是由于这种敏捷，在树上跳来跳去的，所以就被人抓来放在笼子里，或者用绳子拴住了。猴子还被人教着穿衣服，进行各种表演。”前面那种人反应也很敏捷，就会被人拴住了，想逃离也不是那么容易的事。假如被君主看中的人，宠辱若惊，伴君如伴虎。

老子又说道：“狗由于能够抓到狐狸，能够帮助人捕捉猎物，所以才被人用绳子拴起来。”不仅仅是帮助捕捉猎物，狡兔死，走狗烹。狗也离不开它的宿命。范蠡和文种曾经辅佐越王勾践。范蠡看清了这一点，劝文种跟自己一样功成身退。可是文种执意不肯，后来果然被勾践所杀。

老子又说道：“之前你不是说，处事敏捷果敢的人可以与明王对比，那么猴子、狗如何能够和明王对比呢？”

阳子居听到老子之言以后，脸色都有点改变了。他再次问老子道：“既然刚才我所说的这样的人无法和明王对比，敢问什么样的人才是明王，如何才是明王之治呢？”

老子回答道：“明王是这样治理天下的。纵然功盖天下，但是不会自居其功。”尧帝为一代明王。有一次他在田间地头听到一个老头唱歌，这位老头唱道，帝力于我何加焉。这个老头自给自足，似乎自己种地养活自己，并没有感觉到帝王怎么恩泽自己。

老子又说道：“明王盛德，化育万物，恩泽百姓，而百姓又不会有什么害怕的。”小鸟飞得高高的，害怕猎人；小老鼠专门在神社所在地方挖洞，这样世人有所忌讳就不会乱挖，也不会用烟火来熏它们。明王有盛德，百姓就会来归附，不会像小动物一样，躲得远远的。

老子又说道：“真正的明王不会专门标榜自己，不会浪得虚名。只是随喜万物，随喜百姓罢了。使得天下每一物、每一人、每一家都自喜罢了。”

老子又说道：“真正的明王究竟如何，是深不可测的，而心逍遥游于无所有之乡，也就是大道之乡。”《道德经》中有教世人怎么识别得道的人。

5.列子心醉

【原文】郑有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、祸福、寿夭，期以岁月旬日若神。郑人见之，皆弃而走。列子见之而心醉，归，以告壶子，曰：“始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。”壶子曰：“吾与汝既其文，未既其实。而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉！而以道与世亢，必信，夫故使人得而相汝。尝试与来，以予示之。”

【解释】郑国有个神巫，名字叫季咸。所谓神巫，是善于占卜的人。我们知道《易经》是古圣先贤留下来的传家宝。西方科学家建立起来的量子理论，认为微观的粒子是测不准的，有测不准原理。然而爱因斯坦反对说，上帝不会投掷骰子。在不久的将来，物理学会证实，原子系统内部，电子围绕着原子核运动，其运行轨道也是椭圆形的。正如太阳系内部，地球围绕着太阳运动的那样。测不准原理、物质波这些概念都是多余的。对于擅长《易经》的得道高人来说，宇宙和生命并不是完全测不准的，而是可以预测的。种瓜得瓜，种豆得豆。善有善报，恶有恶报。丝毫不会有所偏差。

神巫能知人的死生、存亡；能预知人的祸福、寿夭，能够准确地预言某年、某月、某日发生的吉凶之事，料事如神。果真能如此吗？在《传习录》中记载，弟子问王阳明先生能否预知，王阳明先生说，这本是本心的良知良能罢了。从古往今来的记载当中，我们有理由相信，用《易经》八卦可以预知，而且这是我们每个人本心都有的能力，只要恢复本心的良知良能就可以办到了。自古以来，都不缺乏料事如神的圣人。比如诸葛亮、邵康节和李淳风等。

郑国的人见到他，都会避而远之。由于这个人讲的事太灵验了，恐怕见到了，他会说出不好的事，所以都不敢靠近。

列子见到了他，以为是神算，所以心里醉服。列子回来告诉自己的老师壶子。列子说道：“一开始我还以为老师您已经修到到了极致了，可是那个神巫超过您好远的。”

壶子说道：“我之前所教你的，还只是外面的皮毛罢了，并没有将道的真实处教给你的。你难道认为自己已经得道了吗？”

壶子又说道：“万物有雌雄，所以才可以生卵。如果有很多都是雌的，而没有雄的，就无法生卵了。如果有心去对待，也就有了善恶分别，巫神就可以见祸福了。如果无心去对待，使心归于寂静，巫神又如何能够相得准呢？就如同单有雌的，而没有雄的，如何能够生卵呢？”如果处于喜怒哀乐之未发之中，又如何能见祸福呢？用王阳明先生的话来说，意在于祸福，祸福就是一物而已。

壶子又说道：“你以道术来想和世人比高下，想区分哪个道术更高一些，哪个更厉害一些。以此来显示自己的长处，想着别人信服自己的道术。如此就会给人机会相你了。这都是由于你还不能做到忘己，要世人知道你得道了，所以更高水平的人就可以从这里相你了。”

壶子又说道：“这样吧，你如果不信我的说法，你可以尝试邀请他过来我这里，让他来测测我如何。”

6.示以地文

【原文】明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：“嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。”列子入，泣涕沾襟以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以地文，萌乎不震不正，是殆见吾杜德机也。尝又与来。”

【解释】第二天，列子带着神巫来见自己老师壶子。

神巫见了以后，出来对列子说道：“哎呀！你的先生似乎死期将至了！活不长了！不出十天就要死了！”

神巫又说道：“我见到了怪异的病状，面如面如湿灰，一点生机都没有了。”

列子听了以后，非常的伤心，一把鼻涕一把泪，进来把神巫所说的话告诉了壶子。

壶子说道：“刚才我向他展示了安心于至静之地的情况。”地文为安心于至静，至善之地。神巫无法测知此地。这就如同佛门的止观，这是安心之法。

壶子又说道：“刚才我安心于至静至善之地，一念不生不动之地。在念头还没有萌芽，还没有萌动之地。正是由于我心念都泯绝了，念头都泯灭了，所以看起来面如湿灰，毫无一丝生机。刚才他看到我止绝生机，所以说我必死无疑了。”

壶子又说道：“你明天再带他来看看我，看他有什么反应。”

7.示以天壤

【原文】明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：“幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣！全然有生矣！吾见其杜权矣！”列子入，以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以天壤，名实不入，而机发于踵。是殆见吾善者机也。尝又与来。”

【解释】第二天，列子又带着神巫来见老师壶子。这是第二次见面。

神巫出来了以后，他对列子说道：“你的先生真是太幸运了！他遇见了我，可以不死了，他的病可以痊愈了！全然恢复了生机了！我见他死而复活了，有生机了！”

列子听了以后，走进来告诉壶子。壶子听了说道：“我刚才给他展示的是天壤，之前给他展示的是地文。所谓天壤是自性发起照用了，如同太阳高悬，高明而昭昭。自性光明，名利都不入于心。自性照用，如同明镜，物来则应，物去不留。生机从最深深处发育，如同从虚古之中生化，从未发之中生化。”天壤对应于观，而地文对应于止，这也是佛家止观的功夫。

壶子又说道：“他见到我好了，并不会死，这是由于我显示给他天机而已。明天你再让他来看一次，看他有什么反应。”

8.渊有九名

【原文】明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：“子之先生不齐，吾无得而相焉。试齐，且复相之。”列子入，以告壶子。壶子曰：“吾乡示之以以太冲莫胜，是殆见吾衡气机也。鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。尝又与来。”

【解释】第二天，列子又带着神巫来见壶子。这是第三次见面了。

神巫见了以后，出来对列子说道：“你的先生今天精神有点恍惚，不太齐一，我根本无法相准。需要等待他的精神一定了，不太恍惚了，我再给他相。”喜怒哀乐之未发谓之中。如果已经发出来，能够和谐为一，就不会恍惚。

列子听了，就进去告诉壶子。

壶子听了就说道：“刚才我显示给他看的是太冲至虚之地。地文偏于静，天壤偏于动。现在处于动静不二，安心于极虚之地。”这个功夫类似于止观双运，处于不二之境了。

壶子又说道：“我平等持心，不偏于静，也不偏于动，动静不二，所以气机也和融而不可测。”下面壶子又讲明前面所显示的，为三种不同的观法，所以似乎鬼神莫测的。神巫根本无法测得准。

壶子又说道：“大鲵盘于深泥之中，如如不动。”这是讲地文，用深渊比喻至静至善，也就是止观的止。

壶子又说道：“止水慢慢澄清，如同明镜一样，可以照万事万物。”这是讲天壤，也就是讲动。此心如同明镜，物来则应，物去不留。

壶子又说道：“流水虽然动，实则湛然不动，如同深渊一般。流水虽然动，可是流水的水性是不动的。动即是静，静即是动。动中有静，静中有动。”这是讲止观不二，也就是太冲莫胜，静不胜于动，动不胜于静。禅宗有讲：外离相即禅，内不乱即定。只要能够做到内不乱，处于静定即是真定。行住坐卧都在定中，这是真定，并不是打坐才是定。如果人在打坐，而妄想纷飞，如此不能称之为定。太极拳为动中禅，虽然动，但是心如如不动。如同行云流水一般，应无所住而生其心。

壶子又说道：“定有九种，这里显示了三种，为三种定的方法。明天你再带他过来看看。”

9.纷而封哉

【原文】明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：“追之！”列子追之不及。反，以报壶子曰：“已灭矣，已失矣，吾弗及已。”壶子曰：“乡吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇，不知其谁何，因以为弟靡，因以为波流，故逃也。”然后列子自以为未始学而归。三年不出，为其妻爨，食豕如食人，于事无与亲。雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封哉，一以是终。

【解释】第二天，列子又带着神巫来见壶子。这是第四次见面了。

可是这个神巫还没有站稳，就惊慌失措地逃跑了。壶子说道：“快点去追！”可是列子追不上他了。

于是列子返回来回复自己的老师说道：“我出去追他的时候，已经看不见踪影了，到处寻找都看不见他，我追他已经追不上了。”

壶子说道：“前面我所显示的三种定法，都出自于虚无大道的根宗，是示之以天地万物未始的形而上的大道。”

壶子又说道：“我安心于至虚之地，但以有形的身体显示状貌给他看，所看到的只是我的影子罢了，如梦如幻，只是随物顺化而已。”虚而委蛇这个成语就是出自这里。成语的意思是说，虚情假意，敷衍应对。壶子只是随顺展示而已。

壶子又说道：“我只是随顺地显示给他看罢了，他当然测不准了，当然参不透我了。”

壶子又说道：“我只是柔顺而随波逐流罢了，呼之以马，以马应之，呼之以牛，以牛应之。他以道术来相我，有心来对待我，可是我似乎变化莫测，他感觉到恐惧，就逃走了。”

列子这才知道自己并未学到真本事，知道自己的老师壶子之道深不可测，方才知道自己似乎从来没有真正学习过一样。一开始没有见到老师有什么本事，以为神巫已经达到更高的境界，现在才知道自己还没有能够窥得老师一点端倪。

列子辞别自己的老师壶子回家，立志修行大道。专一做功夫，闭关三年，都不出家门。苏秦是鬼谷子的学生，一开始出去周游列国，一无所获。后来苏秦回到家里，闭门学习《阴符经》。头悬梁锥刺股，历时一年方有所得，然后才出来。

列子一开始自恃自己有道，在自己妻子面前比较骄傲，不会帮着妻子做饭的。此次回来以后，放下身段了，乖乖帮老婆做饭。说明列子进步很大，放下了骄傲这一毒。

列子不仅仅是帮老婆做饭，还乖乖喂猪，并不觉得。他已经把喂猪当成请人吃饭了。刚开始还没有入道的时候，有人和物分别之心，如今已经物我俱忘了。

列子不会像以前那样到处去看有没有高人了，似乎无心于世事了。

列子一开始被世事所雕琢，失去了原本朴素的自性本心，现在是返璞归真了。似乎恢复回去一整块的天然朴素的材料了，连原来大自然用鬼斧神工所雕刻的七窍都没有了，都形成了一整块的形体。正是由于有七窍，所以被物欲所牵引。嘴巴贪吃美味，所以被美食所牵引。现在列子统统都把这些窍门给管住了。

列子把纷纷扰扰的外界给封在外面了，封闭了自己的五官。如此就不会被物欲所牵引了。《道德经》中讲：闭其兑,塞其门。列子以一贯之，此生都做这个功夫。

10.用心若镜

【原文】无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。尽其所受乎天而无见得，亦虚而已！至人之用心若镜，不将不逆，应而不藏，故能胜物而不伤。

【解释】无为名尸。真人先要忘名。列子前面这么表现，已经忘名。《道德经》中讲：有名，万物之母。名在广义来讲是名相。真人忘记名相，看破所有的名相都是虚妄。狭义的名是名声，声誉。真人也要忘记名利。孔子教弟子要有志于道，要修君子儒，而不是小人儒。小人儒是有志于名利。尸，主。真人不成为名利之主，不为名利之所归。

无为谋府。智谋所集聚，称之为谋府。无心于智谋，不可以智谋为事。智谋说实在是小聪明，并非大智慧。

无为事任。不可以强行去承担事务，所谓的担当。如此为事所累，有事而有忧患。只是无为而为事罢了。此心如同明镜，物来则应，物去不留。只是顺事而应罢了。

无为知主。知主，以智巧为主。老子教导我们，知者不博，博者不知。真正的知是无知之知。无知并不是真的无知，而是不是小聪明，而是恢复了本有的良知。

体尽无穷。已经尽心，本心之体尽露无疑，已经恢复了本有的良知良能。本心如同生锈的铜镜，被物欲的锈迹所层层遮蔽。如果铜镜之体能够尽显，就可以照天照地了，就可以应物变化无穷了。

而游无朕。真人恢复了初心，就可以逍遥游于无物之初。真人可以安心于一念不生之地。朕，兆。一念没有萌芽，还没有事物的兆头，称之为朕。

尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已！自性本心上受之于天，真人只是自己尽心罢了。所谓尽心是使得本心全体恢复，使得全体不失去一分，不被物欲遮蔽一丝一毫。虽然尽心可是无有一物可得，心不在外，心不在内，也不再中间。如此也只是归于虚空罢了，然而并不是绝对的虚空，虚空中也有妙有。执着于空不对，执着于有也是不对的。自性本心无有一丝物欲夹杂其间，如果夹杂了，就不是无间道了。

至人之用心若镜。至人为真人，也就是能够止于至善之人。什么是真人呢？难道有假人不成？我们经常说天真无邪。只要我们恢复了本心，就可以归于天真了，就成为真人了。得道的高人，可以称之为真人。佛家经常用明镜来比喻本心，庄子这里也是如此的。此心如同生锈的铜镜一般，只是由于物欲的遮蔽罢了。只要不断地做致良知的功夫，不断地去修行做善事，锈迹就会一点点褪去，直至完全露出全体。如此一丝一毫皆可尽览无余，如此可以称之为尽心。

不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。至人面对外事外物，如同明镜照物一样，只是物来则应，物去不留罢了。至人应物不送不迎。将就是送的意思。对于过去的事物，不粘滞在心上，对于还没有来的事物，不会提前去浮想联翩，似乎去迎接。如此虚心应世，就可以能够胜物了。虽然说是胜物，其实是胜己，战胜了自己内心的物欲罢了。如此就不会被物欲所伤了。

不要小看这一小段，庄子的学问功夫，尽在此处而已。对于后世学人，修学庄子者，只要真实体悟，一生就可以受用不尽。这就是所谓的逍遥游了。

11.浑沌之地

【原文】南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。

【解释】南海之帝为儵，北海之帝为忽。南海有帝王称之为儵；北海有帝王称之为忽。儵忽，讲的都是无而忽然生妙有。庄子起的名字很有深意。中间南北不分、善恶不分的状态称之为浑沌。如果分善恶了，此心就不能如明镜那般待物了。对于喜欢的，舍不得离去，就必然会去送；还没有来到，就会去迎了，不择手段去想得到。对于不喜欢的就完全相反了。

中央之帝为浑沌。中央的帝王为浑沌。未发之中也可以称之为浑沌。《中庸》中讲，喜怒哀乐未发谓之中。一缕太阳光，经过三棱镜就可以分出七色。如果未经过三棱镜，可以称之为浑沌。

儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽时常相遇在浑沌所管辖的地界，浑沌待它们很好。如果善恶回归于浑沌，当然是好事了。

儵与忽谋报浑沌之德。儵与忽这两个帝王商量如何去报答浑沌的恩德。

曰：人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。它们商量道“世人都有七窍可以看见东西，可以听见声音，可以吃到美味，可以呼吸空气。可是浑沌帝王却没有这些，真是有点可怜，我们还是尝试帮它凿开七窍吧。”

日凿一窍，七日而浑沌死。于是它们就帮浑沌凿开七窍，一天凿开一个孔窍。到了第七天，全部凿开了七窍，而此时浑沌就死去了。浑沌就这样被忽悠死了。浑沌本来天真无邪，可是情窦日凿，知识一开，则天真尽丧。本心被外来的物欲所污染致死了。

前面讲至人如同明镜一样对待外事外物，如何能够做到呢？这一小节庄子教我们真实的功夫。只要管住自己的七窍就可以了，如果管不住就危险了。

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