庄子素解 第六章 天道

第六章 天道

1.万物之本

【原文】天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也；万物之镜也。夫虚静、恬淡、寂漠、无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实者伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。夫虚静、恬淡、寂漠、无为者，万物之本也。

【解释】天道运而无所积，故万物成。天道运行而无所停滞，无所堆积，所以万物生成。应无所住而生其心。心要念兹在兹，心念如同行云流水。虽然在流动，然而每一刻都在定中。心如果停留在物欲上，就会有烦恼了。天道运行也是如此，春生、夏长、秋收和冬藏，生化万物。

帝道运而无所积，故天下归。天有天道，君有君道，臣有臣道。所谓的君道就是帝道。为帝之道，作为天子之道是如何的呢？帝道效法天道，运行而不停滞，不堆积。不堆积财富，不堆积民怨，堆积的是阴德，别人看不见的善。如此就会天下归心。

圣道运而无所积，故海内服。圣人有圣人之道。圣人之道运行，没有停滞，没有堆积，而海内顺服，称之为大顺。虽然分为三道，然而天人合一，这些都集中于至德的天子。天子为圣人，为帝，顺承天命。

明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。真正的天子，明达于天道，已经发明了上天赋予的光明德性；通达于圣人之道，行不言之教；六合四方都已经通达，无有障碍，通达于帝王之德。天子垂衣拱手，只是自己修身养性，使得富有盛德，无为而天下大治。不知不觉地使得自己归于静定，也使得天下百姓都归于静定，归于本有的光明的德性。圣人治理天下，如同将浑浊的水放置，无为而治，静之徐清。六通四辟，通达于东西南北上下六合和四方，没有任何障碍了。昧，暗淡，不知不觉。

圣人之静也，非曰静也善，故静也。万物无足以铙心者，故静也。圣人的静，并非单纯地安静，一味求静，而是外界的事物无法干扰其心，这才是真正的静。正如陶渊明所说：结庐在人境,而无车马喧。问君何能尔?心远地自偏。如果能够在闹市之中能够保持静定，才能称之为真正的静定。铙，扰乱。

水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水面如果宁静，就可以照见胡须和眉毛，就可以作为最平的一种标准，高明的工匠都以它为准绳。心如果宁静了，就可以照天照地了。

水静犹明，而况精神！水宁静尚且明亮，而更何况是人的精神呢！庄子反反复复比喻，无不指向归处。

圣人之心静乎！圣人的心真是静到了极点！三教圣人，无不从此出。

天地之鉴也；万物之镜也。圣人的心静如止水，可以为天地之镜，照天照地；可以为万物之明镜，照彻万物。

夫虚静、恬淡、寂漠、无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。圣人的心虚静、恬淡、寂寞和无为，如同天地最平之处，这是道德的极点。所以帝王圣人熄灭妄心而休虑。前面讲水面宁静可以作为工匠校准的准绳，圣人之心的平静可以作为天地平静的准绳。天地有时弯曲凹凸不平，而圣人的心是准绳。爱因斯坦的广义相对论中讲，空间会弯曲。这也是由于世人心不平，所以观测是弯曲的。空间弯曲只是现象实体，电子也是现象实体，只有心如圣人之静，一切归于寂静，现象回归于本体。

休则虚，虚则实，实者伦矣。世人心猿意马，妄动不休。如果能够休息，就能够虚心。所谓虚心是虚空，不会如前面说的不断把柴火加进来，欲火越烧越旺。如果能够做到虚心，就能够明白实相，如果明白实相就能够明白伦理，天理了。

虚则静，静则动，动则得矣。如果能够虚心，就能够静定。如果能够静定，静极生动，动极生静。念一声阿弥陀佛，即是无上甚深禅。如果处于静定时间久了，心污垢就会土崩瓦解，这就是动了。坐看云起处，云散之时，即是无上道。如果处于静定，凝神聚气，神静定而能生气，气动而冲破经络穴位，而打通大小周天，打通玄关。动则得道了，这是要内在实证的。前面章节讨论有些人动不动就称已经上有所得了，可是不知如同在囚笼一般。

静则无为，无为也，则任事者责矣。如果能够处于静定，就能无为而治。安居不知做什么，出门不知要去哪里，已经能够安贫乐道了，比较宅得住，不向外求了。自性本心是真正的宅，而不是我们这个臭皮囊，只是火宅罢了。怒火中烧，会烧掉功德林。

无为则俞俞，俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。如果能够无为，就可以无不为，就能够身心愉悦。身心愉悦，平和快乐的人，忧患就不会藏于心中，寿命就会长了。俞俞，愉悦的样子。

夫虚静、恬淡、寂漠、无为者，万物之本也。虚静、恬淡、寂寞、无为，这是讲大道，这是万物的根本。庄子前面有讲大风吹动大树的公案。大风如同心，而大树万种孔窍如同万物实相。大风吹万种孔窍，而生出万种声响，这万种声响对应于万物。树欲静而风不止，只是由于心动而已。如果心如圣人之静，就可以归于虚静、恬淡、寂漠、无为，万籁寂静，万物销亡。所以说，这是万物的根本。

2.人乐天乐

【原文】明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游，江海、山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。

【解释】明此以南乡，尧之为君也。如果能够明此道，可以面南背北而为天子，尧帝为君主就是这样的。

明此以北面，舜之为臣也。如果能够明此道，就能北面而为贤臣，舜就是这样为臣的。如此君臣之道就明了。舜对于尧而言，如同姜太公对于周文王。

以此处上，帝王天子之德也。以此道处众人之上，这是帝王天子的盛德。

以此处下，玄圣素王之道也。以此道处于下位，也就是为臣子，这是圣人素王之道，也就是贤德臣子之道。所谓的素王，就是很素的，富有天子之德，却没有天子之实权的，也就是得道的臣子。

以此退居而闲游，江海、山林之士服。以此道退居，悠闲自得游玩于山野，江海、山林之中的隐士无不信服。隐居山野，如果不是得道高人，就会被隐士所耻笑了。鬼谷子在鬼谷，怀道而天下信服。

以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。此道可进可退，进可以建立功名。以此道进而有为，可以安抚百姓，治国安邦，则可以大的功业，声名显赫，而可以天下归一。刘伯温以此道进而辅佐朱元璋，使得天下归一。张良以此道进而辅佐刘邦，平定乱世。如此看来，庄子不仅仅只会躲在野外玩泥巴，他也可以建立功业。

静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。如果能明此道，可以内圣外王。内静而为圣人，外动而可以为王侯。虽然无为而能受到世人的尊崇。虽然朴素无华，然而是天下没有能够和其比美的。天地大美而无言，大道虽然朴素，然而实属大美。

夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。如果能明白天地之德，就能明白自己本有的德性，如此就得道了。可以说这是天下大本，而不会追逐于名利之末。这是天下之宗，不管是合同异还是离坚白，不管是杨朱还是墨子，都归于它。如果能明此道，就可以与天为徒，乐天知命。

所以均调天下，与人和者也。如果能够明此道，就可以使得天下太平，和而不同，就可以与人为徒。

与人和者，谓之人乐。如果能够与天下人为徒，使得天下人和乐，这是人乐。

与天和者，谓之天乐。如果能够与天为徒，能够乐天知命，这是天乐。这也许就是所谓的西方极乐世界。天乐是无穷的。否则，为何颜回能安贫乐道呢？六祖在《坛经》中讲，东方人往生西方，可是西方人往生哪里呢？难道西方人往生东方吗？

3.何为天乐

【原文】庄子曰：“吾师乎！吾师乎！齑万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地、刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。故曰：‘知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。’故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：‘其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。’言以虚静，推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。”

【解释】庄子说道：“这是我的老师啊！这是我的老师啊！虽然粉碎万物，使得万物销亡，可是并不显得暴戾。”齑，粉碎。庄子的老师是大宗师，大宗师是此道。如果入于甚深禅定，山河粉碎，万物销亡。天地万物都归于寂静，心归于寂静。

庄子又说道：“虽然恩泽万世而不称之为仁。”《道德经》中讲，天地不仁以万物为刍狗。

庄子又说道：“虽然长久过于上古，而不称之为寿。”大道比天地还要长久，可是世人并不觉得它是长寿的。《金刚经》中讲，无众生相，无寿者相。连长寿的概念都没有。

庄子又说道：“大道虽然使得天覆地载，虽然雕刻万物众生的形体，如鬼斧神工一般，然而不能称之为巧。”人体如同一个小宇宙，太巧妙了，其实并不是刻意有为去雕刻的。即使再厉害的能工巧匠，都无法造人。虽然人工智能创造出越来越先进的机器人，然而永远都无法创造出上天赋予的德性。

庄子又说道：“如此可以称之为天乐。”前面刚讲完人乐和天乐，这里就接着解释天乐。

庄子又说道：“所以说：‘知天乐的圣人，生在天地间，与天地同行；死去了，也随物而化，与万物归于一。如果处于静定，就能够归于阴。动静互为阴阳，静为阴，而动为阳。如果处于动，就能够处于阳。’”为什么动是同波呢？此心如同湖水，处于静定的时候，波澜不惊。处于动的时候，波涛汹涌，所以说动是同波。我们平时说积累阴德，就是在人不知道的时候做好事，不是为了功名，如此积累的资粮会更好。

庄子又说道：“所以说知天乐的人，不会怨天，上天也不会怨恨。”古人讲究天人合一，每个朝代都有每个朝代的气数，每个人都有气血。如果社稷的气数已尽，非人力所能挽救，如明代崇祯皇帝虽然兢兢业业，可是却挽救不了大明王朝。当然如果气数只是衰弱，还没有病入膏肓，能够出现中兴之主，就可以力挽狂澜。或者人的气血衰弱到了极点，人也就危险了。

庄子又说道：“知天乐的人，不会被人所怨恨，没有太多的是非。不会被鬼神所责怪。”成汤为一代明君，他在位期间，天下大旱，他在一堆柴火上向上天祈祷求雨。他祈祷说，假如上天要降罪，都由他一人承担。成汤属于知天乐的圣人，如此虽然遇见天灾，都可以逢凶化吉。

庄子又说道：“所以说：‘动对应于天，属于阳，清轻在上；静对应于地，属于阴，重浊在下。如果能够一心静定，就可以为天下王。如果能够知乐天，就不会有鬼祟，就不会有灾祸；灵魂就不会疲惫。肝藏魂，肺藏魄。五脏六腑藏魂魄神灵。如果能够归于静定，魂魄安居，不会如孤魂野鬼一般。如果能够一心静定，万物就宾服了。’”

庄子又说道：“心的虚空和静谧推广至天地，通达于万物，以天地万物同为一体，这样可以称之为天乐。”庄子所说，只有亲自去实证才能体会。哈佛大学有个心理学博士，由于左脑中风，右脑进入静定，亲自印证了天地万物同为一体的感觉，可以近乎天乐。

庄子又说道：“所谓天乐，这是圣人的心，以此心畜养天下。”圣人处于天乐，无为而治，百姓自化。

4.帝王之德

【原文】夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人群之道也。

【解释】夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。帝王之德，应当效法天地，以天地为宗。天地有什么德性呢？天覆地载，上天遮蔽万物，不会有所遗漏，不会选择美的而淘汰丑的。大地承载万物，厚德载物，不管脏的，干净的都同样接受。帝王之德，以道德为主。以道为主，不失去道。前面讲了，如果明此道，就可以内圣外王。帝王之德，以德为主，德为本来的德性。帝王须发明自己本有明德，而后明明德于天下。帝王之德，以无为为常。帝王之德，尚无为；贤臣之德，尚有为而积极做事。

无为也，则用天下而有余。天子无为而治理天下，不会扰乱天下人心，由于无为少欲，则取之于天下就少，天下财货就有余。

有为也，则为天下用而不足。如果有为而治理天下，动用民力太多，则取用天下太过，而财货不足。

故古之人贵夫无为也。所以古人治国，贵在于无为。古人治身，也贵在于无为。

上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣。前面庄子讲过，君有君道，臣有臣道。君道尚无为，臣道尚有为。无为和有为互为阴阳。君道和臣道互为阴阳，如同太阳和地球。以太阳为参照系，太阳无为而不动，而地球有为而转动。如果太阳和地球都无为不动，如何能生化万物呢？如果上下都是无为，臣子也是无为，上下属于同德，可是上下同德，臣子就有了不臣之心了。臣子是尚有为的，要安心去做事的，而不是安于中宫的。

下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。同样的道理，下位有为，而上位也是有为，如此上下就同道了。如此完全相同，上下同道，臣子阻挡了君道，君主就不是真正的主人了。在上的应当无为，不要管太细，代替了臣子的功劳。

上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。在上位的必定要无为而使用天下，协调天下万民，使得各归其所。下位的臣子必定要有为，而被天下所用。虽然说无为，并非完全不管，而是安排百官各司其职，选贤任能。管为有为，不管为无为。计划为有为，而市场为无为。管和不管有一定的比例关系，如同八卦一样，互为阴阳。如果百姓人人都回归了本性，可以不管，各自自觉，如此可以完全无为而治。如果人人都没有回归于本性，如此还是需要德治和法治并重，无为和有为并重。

故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也。所以，古的天子治理天下，虽然有大智慧，能够包罗天地万物，而不会自己思虑过多，而是无为而治。落，包罗。

辩虽雕万物，不自说也。古代天子通达于道，能够辩才无碍，虽然能够巧妙地雕琢万物，粉饰说辞，然而不会自己去多言。正所谓大智若愚，大辩若讷。

能虽穷海内，不自为也。古代天子虽然才能穷竭海内，无所不能，但是不会自己去有为。秦武王力大无穷，然而亲自有为，举重鼎而被压死。如此就失去了君道。            

天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。上天并不会自己生产，只是恩泽雨露，而万物自然生化。大地虽然并不有意生育万物，而万物自然生育，牛吃草而生育小牛。帝王无为而不会刻意治理天下，而天下归于大治，而不会居功自傲。

故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。所以说，没有比上天更为神灵的，更令人敬畏的；没有富过于地的，大地富有万物众生，然而不据为己有；天底下没有权力大过帝王的，但是帝王无为而治，似乎并无半点功劳。尧帝时，有位老农唱道，帝力于我何加焉。老农只是日出而作，日落而息，并无感觉到帝王的功劳。帝王不自大，故而能成其大。

故曰帝王之德配天地。所以说，帝王之德，配于天地。这是真正的上天之子。

此乘天地，驰万物，而用人群之道也。天子已经得道，以天地万物为一体。修道虽然富有神通，然而不能显示神通。圣人乘天地而神游，无为而引导驱驰万物，无为而役使人群。天子如同牧羊人，羊群无知无虑，只要被牧羊人所引导就自然生长。

5.本在于上

【原文】本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣。三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，形名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。

【解释】本在于上，末在于下。君道为本，尚无为，在于上，上达于道；臣道为末，尚有为，在于下，下通于器。形而上者谓之道，形而下者谓之器。

要在于主，详在于臣。其关键枢要在于主，在于君主；有为之法，详细莫过于臣下。

三军五兵之运，德之末也。三军指军队。五兵为五种兵器，弓、戈等。调动军队，运用兵器去作战，去讨伐叛乱，如此是德的末节了。用兵是最后一步了，这是消耗民力，有为而治了。用药如用兵，治身不能等到生病了才用药，而是要治未病。

赏罚利害，五刑之辟，教之末也。用赏罚治理天下，赏为利，而罚为害；动用刑罚和礼法治理天下，这是教化的末节了。如果不教而诛杀，这是教化的衰落的。

礼法度数，形名比详，治之末也。礼，礼仪；法，法令；度，计量的标准；数，计算的术数。礼法这些事情，形名繁多，比周详细，这是治理的末节。《道德经》中讲，法令滋彰，盗贼多有。

钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也。羽旄，泛指舞蹈之容，俯仰进退之容。钟鼓的乐音，舞蹈之容，这是乐的末节。乐之本为大声，为雅正的音乐。

哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。衰，通缞，丧服，用粗麻布做成。绖，麻布做的丧带。隆杀之服，古代丧服，按照与死者的亲疏关系分为不同差别。在治丧方面，哀伤而哭泣，穿着麻布做的丧服，系着丧带；按照亲疏不同，丧服有所差别，如此治丧，这是哀伤之末。制定这么多规矩，哀伤并非发自内心，这是哀悼的末节了。子夏的儿子死去了，子夏因此哭瞎了眼睛。孔子批评子夏，哀伤要有度。孔子参加完丧礼，当天是不会歌唱了。孔子的儿子死去的时候，孔子哀伤也是适度的。

此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。为什么说这些是末呢？这是需要发自内心，发自精神。需要心术动，而德、教、治、乐和哀随之就可以了。如果哀不发自内心，而是纯是按照礼法，并非真哀。

6.大道之序

【原文】末学者，古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道！

【解释】末学者，古人有之，而非所以先也。所谓末学，前面所说的五者，古人也曾经有过，而不能以之为先。

君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。应当以什么为先呢？以本为先，末随而从之。君主为先，而臣下从之。如果君主崇尚末学，而臣下从之，天下就乱了。正所谓上梁不正，下梁歪。以父为先，而子从之。以兄为先，而弟从之。以长辈为先，而年少的从之。以男为先，而女从之。以丈夫为先，而妻子从之。也许有人会跳出来说，这是封建残余了，特别是女性。然而君有君道，臣有臣道；夫有夫道，妻有妻道。夫为阳，有为而动主外；妻为阴，无为处静而主内。如果反过来，先后本末颠倒了，家庭幸福的根基就动摇了。

夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊为先，地卑微后，这是天地运行的自然之理，所以圣人效法于此。本来并无尊卑，只是分工不同罢了。

天尊地卑，神明之位也。天尊地卑，各有各的位，如果尊卑颠倒，就会乱了。这是符合于自然的定位。

春夏先，秋冬后，四时之序也。春夏为先，而秋冬为后，这是一年四时的顺序。先后不可颠倒。春生、夏长、秋收和冬藏。如果春天不生，夏天不长，夏天该热不热，冬天该冷不冷，如此四时顺序就乱了，万物就会紊乱了，人就会生病了。

万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也。万物发育生长，萌芽而有所区分，形状各异。手掌长出五指，五指形态长短各异；华山分为五峰，高矮形态各有不同。顺四时而有盛衰，春夏生长，而秋冬杀藏。这是天地之气自然流动的结果。社稷有一定的气数，有一定的盛衰的顺序。身体也有一定的气数，有盛衰的顺序。

夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！天地这样的至神，都有尊卑先后的顺序，更何况在于人道呢！如果不区分尊卑先后，天下就乱了。田常窃国而为君，天下人心浮动，个个都想当天子，如此天下大乱。庄子这里也讲儒家的尊卑次序，所以并非完全反对儒家的。庄子前面为了使得世人明心见性，不得已而非议仁义。

宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。在宗庙里崇尚亲近的人，在朝廷崇尚最贵的爵位，乡里尊重年龄大的人，为人做事崇尚贤德的人，这是符合大道的顺序。人道也该效法天地。

语道而非其序者，非其道也。如果谈论大道，不效法天地，不尊天地，不尊贤德的人，并非符合于语道。论道以正音为先，而以杂音为后。如果先后乱了，以杨朱、墨子之徒为先，如此天下就乱了。

语道而非其道者，安取道！如果谈论大道，本身都不符合于道，如何能够得到道呢！文以载道，如果文以浮华为主，而不是指明大道，如何能够指引世人得道呢！

7.明大道者

【原文】是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之，赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天。此之谓太平，治之至也。

【解释】是故古之明大道者，先明天而道德次之。所以，古代明道的人，先要明于天道而道德次之。道的大源头是天。如果不能明天，不能知天，就不能明道德。

道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之。如果已明道德，而仁义就次之。仁义只不过是道德的绪余而已。大道衰，有仁义。如果仁义已经明达了，而职守次之。只有安排好职守，也就是要确定好岗位，需要哪些职务和官员才能更好地施行仁义。

分守已明而形名次之，形名已明而因任次之。职守已经分明了，也就是岗位已经明确了，其次就到事物的形体和名称了，把要管理得事物装进岗位。岗位对应于管理的事物。具体岗位要管理的事物确定以后，就要因材任用了。现代企业管理有个理念，也是相通的：因事定岗，因岗定人。形体和名称对应于事物；职分和官守，也就是职守对应于岗位；接下来因材任用对应于定人，也就是人岗匹配。所谓的形体和名称，比如对人的管理，每个人都有不同的形体，长相；并有不同的名称。名称和形体必须要对应上，否则就乱了。由于我们习惯了，就会直接把名称等同于具体的形体本身了。其实形体是形体，名称是名称。形体和名称是一国具体要管理的事物。因为要管理这些事物，所以要设置岗位，也就是职守。

因任已明而原省次之，原省已明而是非次之。有特定才德的人安放在适合的职守上，已经明确了，还需要省察功过。省察功过已经分明了，其次就是是非了。有功则是，有过则非。省察功过首要的是自省，明辨是非。省察功过只是结果而已，不能完全以结果导向。如果已经尽力，并不是贪赃枉法等刻意人为所致，就要从轻发落。所以还要明辨是非，不要冤枉好的臣子。让臣子放心大胆，撸起袖子加油干。

是非已明而赏罚次之，赏罚已明而愚知处宜。如果能够是非分明，不被欺瞒，而用赏罚。是则赏赐，非则惩罚。赏罚分明了，愚痴和聪明的人都处于适宜的位子了。

贵贱履位，仁贤不肖袭情。贵贱存乎位，所谓的贵贱只是在于位子，并不是人有贵贱之分。人人的德性本来都是平等的，每个人都有光明的德性。明道的人处于贵位，不明道的人处于卑位。仁贤和不肖的人，因其实情不同而各自任用。

必分其能，必由其名。必然要区分不同人的才德和能力。必然要使得名副其实。

以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身。以这样的准则来侍奉君主，以此来治国安民，以此来治理世间万物，以此来修身。前面讲的是如何治国，而也可以用在修身。修身首先要明道德，而其次是仁义。修身也需要明是非，如果错了就改，对了就肯定。

知谋不用，必归其天。智谋和思虑不费心使用了，只是归于天道自然罢了。

此之谓太平，治之至也。如果能够如此，就能够天下太平了，这是天下大治到了极点了。庄子讲古代明大道者如何治理天下。庄子并非完全否定儒家的学说的。

8.有形有名

【原文】故书曰：“有形有名。”形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人！骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下。此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，形名比详，古人有之。此下之所以事上，非上之所以畜下也。

【解释】故书曰：“有形有名。”万物都有形体和名称，名称要对应于形体。

形名者，古人有之，而非所以先也。所谓的形体和名称，自古就有了，而并非一开始就以形体和名称为先的。以道德为先。如果现在一开始就提形体和名称，世人就会以为这个就是万物的本源了。            

古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。古代谈论大道的人，要五次变化而才能列举到形体和名称，要九次变化而才能谈到赏罚。我们可以仔细看前面的顺序，可以知道刚好是这么多次的变化。道德衰微，世风日下，逐步的向下流才有了形名和赏罚。

骤而语形名，不知其本也。如果突然地说形体和名称，就不知根本是什么了。我们仔细想想，现在突然地提语言文字，而完全不知道大道为什么，根本未什么了。语言文字也属于形体和名称之类。我们已经习惯于把语言文字等同于万物的实相本身了。所以需要打破形体和名称这个相，离这个相。外离相即禅，内不乱即定。如果能够打破形体和名称的束缚，就知道根本了，就明道了。这实属不易啊！

骤而语赏罚，不知其始也。如果突然说赏罚，就不知道开始是什么，不知道大道的纲纪是什么了。

倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人！颠倒先后顺序而言说大道，忤逆大道而论说的人，应该要让明道的人去治理他们，如何能够治理世人呢！如果用这样的人来治理天下，就会扰乱世人的心了。

骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道。明道的人治理天下，有个本末的次序，而不会突然提到形体、名称和赏罚。如果突然提到这些，这只是知道治理天下详细的细节和办法，然而并非明白治国之道。

可用于天下，不足以用天下。这样的人只能被天下所用，而不足以用天下。只有明道的人才能用天下。

此之谓辩士，一曲之人也。这样的人只能称之为善辩的人，只是有所偏曲的人。正所谓直心是道场，如果内心险曲，如何能够明道呢？

礼法数度，形名比详，古人有之。礼仪、法令、术数和计量，形体合名称这些东西比周详细，古人本来也有这些东西。然而虽然用这些东西，但是还是明道，不会被这些细节所束缚，不会折本而逐末。

此下之所以事上，非上之所以畜下也。这就是为什么说，居于下位的是要侍奉上位的。上位为道德，而形体、名称和赏罚，这些都是出于下位的。下位应当为上位所用。并非上位畜养下位，下位只是多余的小指头罢了。明道的人可以用赏罚，但是不拘泥于赏罚。

9.天地而已

【原文】昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如？”尧曰：“吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人，此吾所以用心已。”舜曰：“美则美矣，而未大也。”尧曰：“然则何如？”舜曰：“天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。”尧曰：“胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。”夫天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。

【解释】昔日舜问尧帝道：“圣明的天子，你治理天下用心是怎么样的呢？”

尧帝说道：“我不会傲慢地对待有苦而无处述说的人，我会关心鳏寡孤独的人；不会抛弃穷苦的黎民百姓；哀怜不幸的死者；喜爱小孩而怜悯妇女。这就是我的用心。”

舜听了就说道：“这样做几乎是尽善尽美了，然而似乎还没有到极点，未能称之为大。”

尧帝听了就问道：“你所说的大是什么呢？该怎么做呢？”

舜回答道：“天子之德顺承上天之德，出心用于治理天下的时候，内心保持宁静无为。就像日月照耀，四时运行那样有秩序；如同昼夜更替那样有规律；如同云行而雨施那样自然。”

尧帝听了就说道：“我可真是有为扰乱多事啊！你是上合于天德的；而我，只是合于人道罢了。”胶胶扰扰，扰乱的样子。尧帝如此自谦，实属难得。

自古以来，都以天地为大，而黄帝、尧舜都以天地之德为尽善尽美。天覆地载，大地厚德载物，天子应当效法天地，无为而治理天下。

所以说，古代的天子，不会有为治理天下，有什么刻意的作为呢？

只是效法天地而已。

10.孔子藏书

【原文】孔子西藏书于周室。子路谋曰：“由闻周之征藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。”孔子曰：“善。”往见老聃，而老聃不许，于是繙十二经以说。老聃中其说，曰：“大谩，愿闻其要。”孔子曰：“要在仁义。”老聃曰：“请问，仁义，人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”老聃曰：“请问，何谓仁义？”孔子曰：“中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。”老聃曰：“意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣；又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？意，夫子乱人之性也！”

【解释】孔子西行要去把自己所修的书藏于周王室的书库。由于孔子看到周朝衰微，所以想把自己的书贡献出去，期望明君用它来治理天下。

孔子的弟子子路谋议道：“仲由我听闻周王室有个专门掌管府藏古籍的官员，名字叫老聃，也就是老子。他辞掉了官职而归隐闲居了，先生你想要藏书，何不试着去找找他呢。”孔子听了回答道：“这个建议很好。”我们看看两位不世出的高人如何论道的。

孔子就去拜见老子，而老子不同意放进藏书库。于是孔子就反复以十二经的重要性来申述，试图说服老子。繙，反复申述。

老子还没有听他完全说完，说了一半就打断孔子了。老子说道：“你讲得太繁冗了，我想听其关键要点。”高手过招，看老子如何教导孔子的。

孔子听了就说道：“要点在于仁义。”庄子在前面已经说了，仁义只是多余的小手指。庄子发明老子的学说，看老子如何说的。

老子听了反问道：“请问你，仁义，这是人的本性吗？”老子所问直指人心，见性成道。

孔子回答道：“是的。君子如果不仁，就不能成全其天性。如果不义，就不能发扬其生气。仁义，这是真人的本性。除了仁义，还有什么是人的本性呢？”按照对话看来，孔子此时还未明心见性，也就是还未得道。孔子到了五十，痴迷于《易经》，有了韦编三绝的故事。那时，孔子已经得道了。

老子听了就再问道：“请问，什么是仁义呢？”

孔子回答道：“心中与万物和乐，兼爱天地万物，所有的百姓，如此无私，这是仁义之情。”中心，心中。物恺，与万物和乐。

老子听了说道：“噫，几乎近于落后之言，讲得太过于浅薄了！你所讲的有意的兼爱，不显得过于迂腐吗！你所讲的无私，实际上是有私心的。”虽然讲兼爱于人，只是想别人也如此爱自己，这是很自私的，哪有什么公心可言呢？孔子听了估计眼睛会瞪得圆圆的了，跟自己所想的完全不同。且听听老子如何教导的，如此难得的机会。

老子又说道：“先生你不是想使得天下都不失去其养吗？”牧，养。幼有所养，老有所依。百姓能够有所依归，不会受战争动乱，颠沛流离之苦。老子也知晓孔子是发了大心的。

老子又说道：“天地本来就有运行有常，日月轮回分毫不差。日月本来就有明，只是被乌云遮蔽了而已，就有明暗，本来是无明暗的。心如日月，只是被物欲的乌云遮蔽罢了。星辰本来就有固定的排列，如北斗七星。禽兽本来就成群结队，如狼群。树木本来就立于天地之间。”为了能够阐明言外之意，也把一些理解放在引号里面了。

老子又说道：“先生你也可以仿效天地之德而行，循着大道而走就可以了，也就可以到达自性家园了。”放，仿效。前面讲天地之德，只要效法天地就可以了。

老子又说道：“你又何必费心劳力地去高举仁义的旗帜，如同敲锣打鼓寻求逃亡的人呢？”如此找人如何能够找得到呢？如此寻找大道之乡如何能找得到呢？

老子又说道：“噫，先生你只是在扰乱世人的本性罢了！”

11.漠然不应

【原文】士成绮见老子而问曰：“吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来愿见，百舍重趼而不敢息。今吾观子，非圣人也。鼠壤而余蔬，而弃妹之者，不仁也！生熟不尽于前，而积敛无崖。”老子漠然不应。

【解释】士成绮去拜见老子，他说道：“听闻先生你是圣人，所以我不辞辛劳，远道而来但愿求见你一面。我赶了上百日的路，日夜兼程地走，脚底板都起老茧了，也不敢休息片刻。”百舍，形容路途遥远，赶了上百日的路。重趼，很厚的脚茧。

他又说道：“可是现在我看你呀，并非圣人。”圣人看似凡人，所以有此感觉。老子在《道德经》中描述了古代善为道的人是如何的。和光同尘，呼之以牛以牛应之，呼之以马以马应之。

他又说道：“老鼠打洞挖出来的土壤，里面可能会有少许的剩余粮食，都不会轻易丢弃；而你却不懂得爱惜财物，节俭一些，抛弃到了暗昧之处，这是不仁！如同把上好的木头雕刻出酒樽，而碎末随便就丢到了暗昧的水沟里。”

他又说道：“不管是生的还是熟的食物，财货你都取之不尽了，而还在积累收敛财物，贪得无厌。”老子听了，态度淡漠，没有什么反应。

12.吾服恒服

【原文】士成绮明日复见，曰：“昔者吾有刺于子，今吾心正卻矣，何故也？”老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。”士成绮雁行避影，履行遂进而问，“修身若何？”老子曰：“而容崖然，而目冲然，而颡頯然，而口阚然，而状义然，似系马而止也。动而持，发也机，察而审，知巧而睹于泰，凡以为不信。边竟有人焉，其名为窃。”

【解释】士成绮第二天又去见老子。这次看他能说些什么呢，他说道：“之前我讥刺于你，今天我觉得心里很不舒服，我不知道这是怎么了？”

老子回答道：“对于那些玩弄智巧的所谓神圣的人，我自认为不及的。”脱是不及。老子不屑于玩弄智巧。

老子又说道：“之前你呼我以牛，我就应之以牛；呼我以马，我就应之以马。”这里又跟老子圣人默契了一把，前面刚写完那一句，这里庄子就写出来了。

老子又说道：“假如我真的有牛之实，马之实，如果世人强加个名称给我，可是我如果不去接受的话，就还会受到伤害，还会遭殃的。”如果世人说我的是非，如果我还不接受的话，还会遭殃的。正所谓，打我的左脸，如果不承受，别人还会打我的右脸，干脆把右脸也转过去让别人打了。其实，并非消极态度，而是讲大道之理。为什么呢？要伤害修道的人，也很容易，只需要激怒对方，就可以了。大火烧坏功德林了。一怒就会扰乱本来宁静的心了。

老子又说道：“我已经无为而恢复了自性本心，如此可以称之为恒服。恒服，同于恒复，可以说已经恢复了真常本性了。已经恢复本性就不会受外事外物的影响了。我并非驯服心性而使得心性顺服，而是恢复了本来德性而已。”心性如同牛性一样，硬压着喝水是不会顺服的，只有口渴了才会喝水。心性不会像马性，马是火烈的性子，拍打它会奔跑到死，不会停息。心性如同驴脾气，越抽打它，它就越不动，不会驯服。如何降服其心呢？无为而安心。提念头而安心。如果能够恢复本性，外事外物再难污染本心了，不再有嗔恨心了。《道德经》中讲，治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德。如果能够重积德，就能够早日恢复本来德性。

士成绮听了以后，感觉到极其惭愧。侧着身体，斜着行走，避开老子的足迹。他对老子恭敬万分了。来不及脱掉足履，就走上席子去，再问道：“如何修身呢？”

老子回答道：“你的容貌傲岸，很傲慢的样子；你的眼睛突出，恨不得看得清楚的样子；你的头和前额看似很孤傲；嘴巴虚张着，似乎很着急要说什么；形体长得很高大；似乎把马给系住了，虽然你的身体在这里，可是你的心却不能止息，心猿意马的样子。”阚然，嘴巴虚张的样子，似乎着急，想说话。这个人的相貌长得似乎有点着急了。

老子又说道：“动而有点矜持；喜怒哀乐已发，就想命中目标，目的性特别强，机心特别强；很注意观察周围，而且很详审；自恃有智巧而骄傲的样子。”

老子又说道：“我列举了凡此种种，可以看出你这个人不太信实。在边境上有一些窥视情报的人，称之为窃贼。你就像是这样的人。”老子观人，入木三分。曾国藩有部看面相的书《冰鉴》。老子说了这些，如果此人能够改掉这些毛病，就是修身了。

13.于大无终

【原文】夫子曰：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎，而不足以为之累；天下奋棅而不与之偕；审乎无假而不与利迁；极物之真，能守其本。故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣！”

【解释】老子说道：“大道，对于大，没有终点，至大无外；对于小，不会有所遗漏，至小无内。所以说，万物都是完备的，都有大道的形迹。”

老子又说道：“大道广大无边，无所不包容；大道渊深寂静，不可测度。”广广，广大的样子。

老子又说道：“刑罚、赏赐和仁义，这些只不过是精神的细枝末节罢了，如果不是至德的圣人，又有谁能够认定为末事呢！”形德，形为刑罚，德这里指赏赐。前面孔子认为仁义为人的本性，而不是末节。孔子这样的圣人还如此，更何况是普通人呢。

老子又说道：“所以说至德的人有天下，不是称之为大吗！道大，王也大。至德的圣人不以有天下而觉得是负累，而是无为而天下大治罢了。”

老子又说道：“天下的人都奋起为了争夺权柄，而至德的人不屑于与他们为伍。”棅，通柄，权柄。

老子又说道：“至德的人能够认清真假，认清是妄是真，不会随着名利的东西迁改本来的德性。”

老子又说道：“至德的人能够穷极万物的本真，而又能够守住大道这个根本。”如何能穷天地万物之理呢？古人教我们格物致知。然而格物并非一物一物去格，而是反求诸己，格心就可以穷尽万物之理了，就会穷极万物的本真了。至德的人在格物的时候，不会失去大道这个根本。

老子又说道：“所以能够跳出天地之外，跳出三界之外，遗忘万物，而精神未尝被什么困住。”有形的束缚最容易解，无形的束缚最难解脱。世人被无形的业障所束缚，所困住，而完全不知道，不能觉悟，真实可悲啊！

老子又说道：“如果能够上通达于天道，中合于至德，排除仁义，摒弃礼乐，如此至德的人心就安定了，就不会担心扰乱世人的心了！”

14.知者不言

【原文】世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者意也，意有所随。意之所随者，不可言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情！夫形色名声，果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉？

【解释】世之所贵道者，书也。世上所认为最珍贵的莫过于道了，而道却是写在书本里的。正所谓文以载道。古人尊师重道。孔子曾经说过，朝闻道夕死可矣。孔子把道看得比性命还要重要。书中自有颜如玉，书中自有黄金屋。如此看来一点都不为过。孙武得道，而作《孙子兵法》十三篇，天下的人都想得到。

书不过语，语有贵也。书本珍贵，但是只不过是记录了语言罢了。所以语言也是珍贵的。

语之所贵者意也，意有所随。语言并不等同于实相本身。语言也只是载道的工具罢了。对于道，只能意会，不可言传。不光是道理上明白，还要亲自去印证。王阳明在贵州龙场顿悟而得道，清代黄元御注解《伤寒论》而得道。语言所珍贵之处在于语言对应的意，而意是有所依托的。意在于电子，电子实相和心相互作用，在一瞬间创造了电子一物。意是随物转的，意可以生物。

意之所随者，不可言传也，而世因贵言传书。意所依托的实相，这是不可言传的，需要内在实证的。意为心的影响，为心的声音。佛陀说，我法妙难思。不但难思虑，也不可言传。禅宗是不立文字，教外别传的。

世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。世人虽然把书本、载道的语言文字看得很珍贵，然而我却不以它们为贵。我认为他们觉得珍贵的并不是真正值得珍贵的东西。

故视而可见者，形与色也。所以，如果能够看得见的，是形体和色彩。

听而可闻者，名与声也。如果能够听得见的，是名称和声音。书有形体和色彩。语言中有对应于万事万物的名称，有对应的声音。然而这些都只是指月之指罢了，只是指向珍贵的大道的手指罢了，并不是珍贵的东西本身。

悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情！真是可悲啊，世人以为从形体、色彩、名称和声音这些东西里面，足以得到大道的真实情况！

夫形色名声，果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉？如果说形体、色彩、名称和声音，果真不足以得到大道的真实情况，那么我们说有真正智慧的人是不轻易说话的，因为一说话就失去了本真，失去了大道。而经常言说，善于辩论，夸夸其谈的人，未必就有真正的智慧。而世人岂能识别呢？岂能区分得了呢？世人假如看到某个大师说得唾沫横飞，也许就觉得很厉害了。反而低调，不轻易说话的人，也许正是得道者。《道德经》中讲，知者不言，言者不知。

15.桓公读书

【原文】桓公读书于堂上。轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问，公之所读者何言邪？”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死。”轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”

【解释】齐桓公在堂上读书。制作车轮的人，名字为扁。他在堂下砍削木头制作车轮。斫，砍削。

他正在忙活，也许听到齐桓公读书的声音，若有所悟吧。突然放下锥子和铁凿，走上堂去。他问齐桓公道：“敢问主公，您所读的是什么书呢？”

齐桓公回答道：“我读的是圣人之言。”

他又问道：“圣人还在世上吗？”

齐桓公回答道：“已经死去了。”

他又说道：“然而主公你所读的，是古人的糟粕罢了！”看来这个人要么就是找死，要么就是艺高人胆大了。

齐桓公听了就说道：“寡人在这里读书，你一个制作车轮的人，安能在这里随便议论圣人之言！你如果能够说出个道道来则可，如若不然，就必须得死了。”

他听了就说道：“臣下不敢，臣下只是以臣下所做的事情来观察。我制作车轮这个事，如果我砍削得很慢，则用功很细腻，就甘滑。安装起来，就不牢固，容易脱出来。如果砍削得很快，就会苦涩，太过于粗糙了，安装都安装不进去。”

他又说道：“如果不快不慢，如此就能够得心应手。手里能够做到不快不慢，心里也随之而相应。虽然嘴巴不能说出来这种感觉，可是心里有数。”得心应手这个成语就是从这里来的。

他又说道：“臣下不能把这个感觉比喻，给自己的儿子讲清楚。把这个技艺传授给儿子。臣的儿子也不能完全接受臣的技艺。所以现在臣下已经快七十岁了，还得辛苦去制作车轮。”

他又说道：“古人在世的时候，尚且不可言传，不能够传清楚，更何况现在已经死去了呢。这就是我为什么这么说，你所读的书，是古人的糟粕而已！”孟子讲，尽信书不如无书。文以载道，书也只不过是载道的工具罢了。这个故事其实跟上面一小节是连贯的。虽然文以载道，但是文并不等于道。如果要修道，功夫在书外。

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