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道德经素解之如何为师

时间:2019-12-21     人气:645     来源:佛山资讯网     作者:admin
概述:善行无辙迹。善言无瑕谪。善计不用筹策。善闭无关键而不可开。善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人、故无弃人。常善救物、故无弃物。是谓袭明。故善人者、不善人之师。不善人者、善人之资。不贵其师。不爱其资。虽智大迷。是谓要妙。......

第二十七章如何为师

1【原文】

善行无辙迹。善言无瑕谪。善计不用筹策。善闭无关键而不可开。善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人、故无弃人。常善救物、故无弃物。是谓袭明。故善人者、不善人之师。不善人者、善人之资。不贵其师。不爱其资。虽智大迷。是谓要妙。


2【白话解】

前面讲到世人有信道,有不信,也有信不足的。虽然说与道者同于道,于德者同于德。但是这里澄清一点,并不是不救渡和觉醒世人。老子圣人虽然西出函谷关本意不想留下此部经典,这里也再次说明了。只是由于此法妙难说。要行不言之教,无为之治。可以看出老子的慈悲之心。对于善于驾车的人来说没有车轮的痕迹留下来。鸟儿飞过天空没有痕迹。圣人救渡世人,恩泽世人也不希求名利。善于说话的人不会留下什么瑕疵。圣人善于说法,根据每个人的根器不同说不同的法。担心世人误解所说,又反复提醒。善于谋划的不用算盘就能谋划好。俗话说,人算不如天算。可能世人算来算去,因为受自己固有思想的束缚,都会算错了。善于关门的,不用横木和锁,也能够关紧。关键,关门的工具,例如门栓和锁头等。天门开阖,并无门锁,没有任何的痕迹,很难找到打开天门的关键所在。可能静定如同打开心门的钥匙,一句佛号如同打开心锁的关键所在。善于捆绑的,不用绳子也能够做到。前面的章节圣人如泛舟没有什么系属,拴小船的是大道。世人不知不觉的被无形的绳子所捆绑,却不知道挣脱。春蚕自己不断地吐丝,最后不知不觉把自己给捆在里面了。世人何尝不是如此呢?所以圣人不会放弃任何一个人,通过各种善巧的方式来进行救渡。圣人彻悟天地万物与自己为一体,也慈悲对待有情无情众生。圣人善于救人,善于救物,只是承袭大道本有的光明罢了。圣人的心灯明亮只不过承袭大道的光明。大学之道,在于明明德,在于发明本有的明德,在于承袭本有的光明罢了。


善救人者为不善救人者的老师。这里说的善人是怀道的人。善救别人还不能称之为善救人,善于自救就可以称之为善救人。善人具有前面说的几种特征。有善行没有任何的痕迹。有善言通过口吐莲花来教化世人。有善计通过种种的善巧方便教化世人。善闭也善开,善于打开天门,找到打开天门的钥匙。善于看到世人绳子束缚之处,善于解开心结。世人如果能够亲近善知识,就是最好的福分了。善人,为不善人的老师。不善人,是善人修道的资粮。不尊师重道,不慈悲世人的困难苦厄。即使有了智慧也是大的迷惑。这是很关键的妙处,如果不发大菩提心救渡世间众生,不尊师重道,不去救渡世人,只为了名利和自己的解脱,那也是迷惑了。由此可见老子此道与大乘佛法也并无二致。

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  • 第二十六章轻则失根

    1【原文】

    重为轻根。静为躁君。是以圣人终日行、不离辎重。虽有荣观、燕处超然。奈何万乘之主、而以身轻天下。轻则失根。躁则失君。


    2【白话解】

    前一章圣人讲四大,道大,天大,地大和王大。示现给世人大道自然,这才是根本,和天地万物之君。此章劝诫后世学人,如何能合乎大道,当知轻重、动静,这是修身的关键,也是修道的关键。这也是治国平天下的命脉所在。前面教导世人什么是大什么是小,这章教导世人什么是轻什么是重的。大地厚重,厚德生载万物。大海静寂,暗流涌动,百川奔流而归。得道明君厚德,民心所向,四夷所归。人心静寂,智慧交归。我们看看世间的很多大树,重的树干和树根都在下面,轻的枝叶都在上面。老子劝诫世人,动静之间、轻重之间为性命、宇宙的根本所在。


    世人应当区分轻重,大道为重,物欲为轻。圣人遵行大道,终日所行,不离辎重。这里的辎重是指的大道,指的静定。很重的东西,如果要移动它们就没那么容易了,一般放着不动了。世人常形容稳如泰山。泰山可谓是很重很重的了。也有形容不动心如泰山。这里也呼应前面的,大道独立而不改,周行而不殆。圣人也是如此做的。这里圣人老子教导世人入道的方法了。业障重不重呢?历劫以来积累的业障非常的厚重。一句佛号轻不轻,几个字而已。然而可以四两拨千斤,通过一句佛号,就能够让业障消融了。


    世人应当区分静躁,静能入道,浮躁就容易消亡了。古人云:静则神藏,躁则消亡。如果人处于静定,神就能够伏藏。如果人处于浮躁,神就消亡了。庄子曾说,水静犹明,而况精神。世人一般不会把流动的水当做镜子来梳妆,可能会选择安静的水来当镜子。水安静的时候就会明亮,如同明镜一样,照天照地,更何况人的精神呢?人的心如同平静的湖水一样,波澜不惊,微风掠过或石子投入时层层涟漪。微风、石子等就如同譬喻人的欲望、外在的事物的影响。人心亦如辽阔无边,蔚蓝的天空一般,雁过无痕。含沙子浑浊的水,只要静置数个时辰,沙子慢慢沉降,瓶子中的水就会清澈,心性也是这样。君为源头,如果源头浑浊,如何要求臣下清澈呢?禅定,也是在心极度安静当中。


    怀道的人纵使贵为一国之君,身居高位,富有四海的荣观,但是恬淡燕处,超然物欲之外。燕处为皇帝退朝之后闲居的地方。往往也是后妃所居的地方,大臣就要超然远避而不处了。怀道的人知道荣耀是轻,性命为重,不能自伐自性。圣人老子感叹当时万乘之主,也就是诸侯王们的作为。王者为四大之一,本来与天地齐尊。可是君王却以身轻躁,追求物欲,把道德仁义放在了一边。以自己的物欲为重,以天下百姓为轻。作为君主如果以道德为轻,就会失去臣民的爱戴。臣民为社稷的根本。治身如果以道德为轻,就会失去本性,也就失去了根本了。物欲过重就会损生,不知道轻重就会失去根本。作为君主如果浮躁就可能失去君位。如果不务于道德,而是整日穷奢极欲,就会有危险了。治身如果浮躁则容易失去本性了。一身之中自性为君,五官为大臣。池子中的水如果躁动,就会浑浊了。如果静定下来,就会逐渐的澄清了。

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  • 第二十九章天下神器

    1【原文】

    将欲取天下而为之。吾见其不得已。天下神器、不可为也。为者败之。执者失之。故物或行或随。或呴或吹。或强或羸。或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。


    2【白话解】

    前面说圣人为天下人的老师,为天下示范,天下溪。本章说圣人之所以为天下师,是因为去掉过分的物欲,去掉过分的知见,去掉奢侈的生活,去掉过分舒适的思想和行为。对于想成为天下的主人的诸侯王,如果有为的治理百姓,依我看来很明显是不得天道人心的。天道厌恶污浊,喜欢简易。人心厌恶多物欲,喜欢静定。老子告诫说,对于想君临天下的人,当任自然,不可有心为之。有心为之,我料想他也不能成功。命中有的就会有,命中没有的就没有。人为万物之灵,君王为万人之灵,这是通天的,自有天命,不是争能争得来的。如果德行不到,去用强力争夺了,反而白白失去了性命。由上章提到,朴散就可以为器。原始的未经雕刻的木材称之为朴,这里譬喻大道。经过雕刻文饰的木材则成为器,这里譬喻天地万物。大道的絮余可以治国,怀道的人用之则为官长,就可以官天地、府万物。人为天下的神物,神物好安静不可以有为而治。天子为天下的神物,神物好安静也不可以有为而治。不有为而治,国家就安定。治身也是如此,如果有为就多欲而多妄想,如果无为就寡欲而静定。如果有为治理百姓就会改变其本来朴素的本质。如果有为治心就会强制改变自己内心的想法,而不是顺着心性,如何能够安心呢?心性如同一匹脱缰的野马,只有顺着心性才能让心安定下来,有为如何能够安心呢?如果有为的强行教化百姓,反而使得百姓生起了智巧,更不好管理了。万物有因必有果,如影相随。种瓜得瓜种豆得豆。俗话说上梁不正下梁歪。君王如形,臣民如影。形怎么走,影就跟随怎么走。君王有为追求物欲,臣民就会过之犹不及。国家就浊乱了,君王也危险了。这一小节的这几句圣人老子劝诫世人天下神器,不可有为而为之,为者必失败,执者必失去。这里提醒君主,应当居安思危,如履薄冰,在暖和的春天,应当想到寒冷的冬天。有所强大,必有所羸弱。李世民亲眼看见隋朝的覆灭,记忆犹新,引以为戒,知道即使再强大的国家,如果穷奢极欲,使得民不聊生,都有倾覆的危险。有所安,必有所危。有乱也会有治,有治也会有乱。圣人老子劝诫世人居安思危,不可强行妄为。当时春秋战国的形势很混乱,周朝衰落,各个诸侯国就争强争霸,哪个都想当天子,这就给天下带来了无尽的灾难了。前面说圣人知道强的会变弱,安全的会变危险。这里圣人劝诫世人为了避免危险,去掉极端的事物,去掉奢侈的物欲,去掉过分的舒适就能够趋吉避祸了。去掉极端的想法和行为,去掉极端的事物。做什么事情都不能太过,如果太过了反而犹不及了。去掉追求奢侈的思想,去掉追求奢侈物欲的行为。由俭入奢易,由奢入俭难。此部经典圣人老子说自己有三宝,其中有一大法宝就是俭。作为君主如果能够去奢,臣民就会跟着去奢。去掉过分舒适的思想和行为。世人在吃着山珍海味的时候,觉得非常的可口。在听着靡靡之音的时候,欲仙欲死,非常的陶醉。可是这种建立在物欲基础上舒适的生活,可能会给自己的自性带来灾难。

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