序 言

第三章 胠箧

1.为大盗守

【原文】将为胠箧、探囊、发匮之盗而为守备，则必摄缄縢、固扃鐍；此世俗之所谓知也。然而巨盗至，则负匮、揭箧、担囊而趋；唯恐缄縢、扃鐍之不固也。然则乡之所谓知者，不乃为大盗积者也？故尝试论之，世俗之所谓知者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，有不为大盗守者乎？

【解释】将为胠箧、探囊、发匮之盗而为守备，则必摄缄縢、固扃鐍；此世俗之所谓知也。胠箧是从旁边打开箱子，也就是撬开箱子。探囊是伸手进去掏摸口袋。发匮是打开柜子。缄和縢都是绳子。扃鐍是门闩和锁钮。按照世俗常识所知，为了防备财货被偷，防备小偷撬开箱子、伸手进口袋掏摸、偷偷打开柜子，必须要用绳子扎紧、加固门闩和锁钮。

然而巨盗至，则负匮、揭箧、担囊而趋；唯恐缄縢、扃鐍之不固也。然而对付小偷还可以，但是遇见大盗贼，就会背着柜子、扛着箱子、挑着口袋走。大盗唯恐绳子绑得不够紧、门闩和锁钮不够牢固呢？可不是嘛，如果不够牢固，大摇大摆带着走不太方便。

然则乡之所谓知者，不乃为大盗积者也？乡通向字，前面的意思。然而前面世俗所谓的智者，难道不正是专门为大盗储备着的吗？小心地存着财货，等着大盗一起来带走呢。

故尝试论之，世俗之所谓知者，有不为大盗积者乎？所以这里尝试论述，世俗所谓的智者，难道不正是为大盗储备财货并协助看守财货的人吗？

所谓圣者，有不为大盗守者乎？所谓的圣人，有不替大盗守财物的吗？为什么庄子这么说呢？我们接下来看看庄子怎么解释。

2.大盗窃国

【原文】何以知其然邪？昔者齐国，邻邑相望，鸡狗之音相闻，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千余里。阖四竟之内，所以立宗庙社稷，治邑屋州闾乡曲者，曷尝不法圣人哉？然而田成子一旦杀齐君而盗其国，所盗者岂独其国邪？并与其圣知之法而盗之。故田成子有乎盗贼之名，而身处尧舜之安，小国不敢非，大国不敢诛，十二世有齐国。则是不乃窃齐国并与其圣知之法，以守其盗贼之身乎？尝试论之，世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎？

【解释】何以知其然邪？昔者齐国，邻邑相望，鸡狗之音相闻。如何知道是这样的呢？前面庄子说不仅仅是世俗的人，连所谓的圣人也都在帮大盗守财物。想想看昔日的齐国，相邻的村庄相望，鸡狗的叫声相互之间都能听得见。齐国的开国国君为姜太公，由此可见昔日齐国的治理是什么样的景象。

罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千余里。罔罟是渔网。耒是犁；耨是古代锄草工具。渔网所撒的江河湖泊，犁锄所耕作的土地，方圆有两千多里。由此可见齐国沃野千里。

阖四竟之内，所以立宗庙社稷，治邑屋州闾乡曲者，曷尝不法圣人哉？在全国范围之内，所以设立宗庙和社稷的地方，建置邑、屋、州、闾、乡、曲等每一个地方，何尝不效法于圣人呢？齐国一开始立国的时候，效法圣人，遵循周礼。阖字是全的意思。我们经常用祝福语阖家欢乐。竟，通境字。邑、屋：在古代六尺步行；百步为亩；百亩为夫人；三夫为屋；三屋为井；四井为邑。二十五家是一闾；两千五百家为一州；一万两千五百家为一乡；而乡间一隅称之为曲。

然而田成子一旦杀齐君而盗其国，所盗者岂独其国邪？田成子也就是田常。齐国历史上有田氏代齐的故事。鲁哀公十四年的时候，田常杀了齐简公，割据了一大片地区作为自己的采邑。然而田常盗的岂止是齐简公的国家呢？

并与其圣知之法而盗之。连同圣人的法度也一起盗取了，破坏了圣人制定的法度。田常带是带不走的，只是以下犯上，严重破坏了纲常。

故田成子有乎盗贼之名，而身处尧舜之安，小国不敢非，大国不敢诛，十二世有齐国。所以说田常实际上有盗贼之名，这就是所谓的大盗了，整个齐国都给盗取了。齐简公家里那些箱子和柜子，加上门闩和锁钮又有什么用呢？虽然田常做了这种大逆不道的事情，可是却如同尧舜一样有心安理得，没有得到任何惩罚。小的国家不敢有什么非议，大的国家也不敢出兵讨伐诛杀。田家世世代代占据了齐国。田氏本来是陈国人，从陈完投奔齐国到田常杀君夺国，总共有七代。而从田常到齐宣王时期，又经历了六代。庄子和齐宣王生活在同一年代。如果除掉了齐宣王这一代，刚好就有十二代了。

则是不乃窃齐国并与其圣知之法，以守其盗贼之身乎？则如此看来，难道不是盗窃了齐国，并败坏了圣人的法度吗？从而用这些圣人的法度来守卫他的盗贼之身吗？田氏还用圣人制定的仁义礼乐的法度来守卫自己盗取的果实。仁义和礼乐不就成了大盗所利用的工具吗？仁义和礼乐如同门闩和锁钮一样，不断地加固大盗所守卫的宝库。大盗唯恐没有仁义和礼乐，正是有这些东西，才能巩固自己的统治。

尝试论之，世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎？尝试论述清楚，世俗所谓的明白人，难道有不为大盗储备和守卫财物的吗？最大的财物就是整个齐国了。所谓的圣人宣扬仁义，也是在帮田氏宣扬罢了。田氏实在是窃国大盗，仁义实在是田氏所利用的工具罢了，相当于大盗所用的门闩和锁钮，还生怕不够坚固。

3.四子之贤

【原文】何以知其然邪？昔者龙逢斩，比干剖，苌弘胣，子胥靡。故四子之贤而身不免乎戮。

【解释】何以知其然邪？何以知道是这样的呢？前面说所谓的至知的人，并非真正的知，而是被仁义所迷惑了。只有知自性，见自性，才能称之为知。只有知道，才能称之为至知。只有自知的人才是真正的明白人。什么是自知呢？自知就是看见自己自性的人，明心见性的人，就是得道的人。

昔者龙逢斩，比干剖，苌弘胣，子胥靡。龙逢是夏桀的贤臣，因为冒死直谏被斩杀。比干是商纣王的贤臣，因为冒死直谏被挖心。苌弘是周灵王的贤臣，曾经是孔子的老师。孔子曾向苌弘请教乐。苌弘为了维护周王室，帮助周王室削弱晋国，在约九十岁高龄的时候被剖腹挖肠而死去。百姓有感于苌弘为国殉难的惨烈，将苌弘的血放在匣子里珍藏，三年以后变成了青绿色的美玉。碧血丹心这个成语就是说苌弘。伍子胥为吴王夫差的贤臣，因为力谏灭越，吴王夫差不从，还赐宝剑令其自刎。伍子胥的尸体被臣江中，以致身体糜烂。

故四子之贤而身不免乎戮。所以说，这四个人已经足够贤德了，可是还是不免于遭受杀戮。这四个贤德的人，都不是协助盗贼窃国的贤人。

4.盗亦有道

【原文】故跖之徒问于跖曰：“盗亦有道乎？”跖曰：“何适而无有道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。”

【解释】故跖之徒问于跖曰：“盗亦有道乎？”所以盗跖的徒弟向盗跖问道：“做盗贼也有盗贼的道吗？”猫有猫道，鼠有鼠道，难道盗贼也有属于盗贼的道吗？

跖曰：“何适而无有道邪？”盗跖回答道：“何处没有道呢？”道无处不在。看来这个大盗还真非等闲之辈。

盗跖又说道：“如果光是妄想着偷盗室内的宝藏，而不付诸行动，这属于盗贼里面的圣人了。”如果光妄想着盗取齐国，可是并没有付诸行动，这属于盗国贼里的圣人了。也许有许多人有非份之想，但是并没有付诸行动。庄子前面讲，不将不迎，如果有想法，实在不是圣人了。

盗跖又说道：“先破门而入的盗贼，可以说是勇；最后从室内跑出来的，可以说是义气，让别人先跑；事先知晓能不能偷盗成功，这可以说是知了；偷盗成功以后能否分得均匀，论功行赏，这是仁了。”田常作为窃国大盗，不仅仅是他一个人完成这个事情，还有许多为虎作伥的盗贼。先动手去拥护田常的，被田常冠以勇的美名；最后替田常打掩护的，被冠以义的美名。事先预谋已久，事先预判能否成功窃国，这可以说是知。窃国成功以后，论功行赏，一群窃国盗贼还称颂田常仁。

盗跖又说道：“如果这五样美德不具备，却能够成为大盗的，天下没有这样的事情。”所以说真正的窃国大盗，都是披着仁义的美名来行盗贼之实的。这种大盗更加地隐蔽和可恶。如此可见，仁义的危害有多大了。

5.掊击圣人

【原文】由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行；天下之善不少，而不善人多，则圣人之利天下也少，而害天下也多。故曰：唇竭而齿寒，鲁酒薄而邯郸围，圣人生而大盗起。掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。

【解释】由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行。由此看来，善人如果不能知晓并遵行圣人之道不能立业，盗跖如果不能通晓圣人之道就不能很好地行窃。田常是通晓圣人之道的窃国大盗。

天下之善不少，而不善人多，则圣人之利天下也少，而害天下也多。天下的善本身是不少，无处不是善道，而物欲遮蔽了善人的自性本心，所以不善人就很多了。正是由于人心不古，所以圣人弘扬仁义，就会被歪曲利用，对天下有利就少了，而仁义危害天下就多了。刀剑本身并无危害，如果被坏人掌握了，就会危害天下了。仁义也是如此。

故曰：唇竭而齿寒，鲁酒薄而邯郸围，圣人生而大盗起。竭，通揭字。所以说，嘴唇翻过来，露出牙齿，牙齿就觉得很寒冷了。嘴唇的本性不是反过来的，如果违反了本性，就会有一定的因果了。这也是唇亡齿寒成语的出处。正所谓有因必有果。由于鲁国进献给楚国的酒淡薄一点而导致邯郸被围困，这就好比是圣人出来弘扬仁义而造成大盗兴起。当今有个蝴蝶效应，看似无厘头的事情，可是却导致了一些事情的发生。庄子说归咎于圣人这似乎有点躺着中枪的感觉，可是的确如此。鲁国进献美酒给楚国，可是楚国的国君嫌弃酒淡薄了，就发兵攻打鲁国。梁国一直想攻打赵国，可是一直担心楚国发兵救援，由于看到有机可乘，就发兵围困邯郸。

掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。所以说，要抨击所谓的圣人，让世人清楚仁义的危害，赶走盗贼，而天下就开始归于大治了。这里不要误解庄子的本意，并非抨击孔子这样的圣人。圣人弘扬仁义并非有错，仁义并非有错，而是被盗贼所利用了。庄子翻来覆去说的，就是要世人回归真如自性。如果人人回归自性本心，天下则大治。

6.偷窃仁义

【原文】夫川竭而谷虚，丘夷而渊实。圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣。圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符玺以信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。

【解释】夫川竭而谷虚，丘夷而渊实。山川中的流水枯竭了，山谷就空虚了。把大山夷为平地，填入山谷，山谷就不会空虚了。丘陵被夷为平地了，深渊就会被填实了。仁义被世人拔得如同大山一样高，圣人被托起如同山峰一样高，世人都在仰望。这里是把仁义夷为平地。

圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣。圣人死了，大盗就不再兴起，天下就太平无事了。无故就是无事。庄子的文章很有意思，前面先用个比方，后面再把想说的话说出来，感觉很让人受启发。要把天下的土地搞太平了，先要使得流水枯竭，然后再把高的地方夷为平地，填满山谷深渊，如此就可以太平无事了。用土地的平类比天下太平。上善若水，圣人若流水。虽然流水跟平地似乎没有什么关系，流水和圣人都是躺着中枪的，但实际上仁义被大盗所利用了。

圣人不死，大盗不止。圣人不死，大盗就不会止息，就会不断兴起。庄子并非在诅咒圣人的，只是想把道理讲明白。

虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。虽然重用圣人而治理天下，把提倡仁义的圣人推举到很高的高度，但是这只不过是更加有利于盗跖这样的大盗罢了。盗跖还不算是大盗，真正的大盗是窃国大盗。

为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之。天下人发明斗斛是用来计量谷物的，可是盗贼却连斗斛一起偷窃了。斗斛类似于仁义，圣人发明了仁义。

为之权衡以称之，则并与权衡而窃之。天下人发明秤锤、秤杆来计量物品的轻重，但是盗贼却连这些也一起偷窃了。前面讲世人用绳子来扎口袋，用锁钮来锁箱子和柜子，可是大盗连这些一起偷走了。

为之符玺以信之，则并与符玺而窃之。符是用金属、竹子或者木头等制作，双方各持一半，合上可以验明真伪。比如调兵用的虎符。玺是用玉做的印。天下人发明符玺，本来是要用来印证真伪的，用来取信于人的，可是盗贼却连这些一起偷窃了。符玺类似于仁义。大盗用谎言来验证谎言，世人就很难分辨是非了。

为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。圣人发明仁义，本来是为了矫正世人的心的，然而盗贼却连仁义一起偷窃了。前面写了那么多排比句，都是为了最后讲仁义。《道德经》中讲，为学日益，为道日损。把符玺、权衡、仁义等都损掉了，就接近于道了。

7.窃钩者诛

【原文】何以知其然邪？彼窃鉤者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉。则是非窃仁义圣知邪？故逐于大盗，揭诸侯，窃仁义并斗斛权衡符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧钺之威弗能禁。此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。故曰：鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。

【解释】何以知其然邪？为何知道是这样的呢？

彼窃鉤者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉。那些偷窃腰带钩那样细小东西的人却被诛杀，可是窃国大盗却能堂而皇之地当诸侯王。窃国之后，诸侯国连仁义一起偷窃过来了。所以诸侯之门有仁义，以仁义来笼络同犯者，迷惑百姓。

则是非窃仁义圣知邪？这不是窃国，顺便把仁义和圣人之智也偷窃去了吗？

故逐于大盗，揭诸侯，窃仁义并斗斛权衡符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧钺之威弗能禁。所以那些追随大盗，与大盗同流合污；夺取诸侯王位；偷窃仁义就好像是连带斗斛、权衡和符玺一起偷窃的人，虽然有高官厚禄也无法劝勉，虽然有严刑峻法也无法禁止。因为如田常那样披着仁义的外衣窃国，还可以安安稳稳地享受诸侯王的待遇，如此大的诱惑实在足以令人铤而走险。轩，大夫以上官员所乘坐的马车。冕，大夫以上官员所戴的礼貌。斧钺，古代杀人的两种刑具，小的称为斧头，大的称为钺。

此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。这就对盗跖特别有利，仁义对于窃国大盗而言是重大利好和工具。这实在是所谓的圣人的过失啊。

故曰：鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。所以说：鱼是不可以随便离开深渊的，离开了就容易被人捕捉了；仁义是治国的利器，不可以轻易示人，如果给窃国大盗看见了，反而会连利器一起偷窃走了。

彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。圣人治国所用的仁义，这是天下的利器，是不可以明示于天下的。治国的利器并非航母和核潜艇，而是几千年以来传承的道统。《道德经》中讲：鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

8.绝圣弃知

【原文】故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议。

【解释】故绝圣弃知，大盗乃止。所以说不要推崇所谓的圣人，不要把仁义拔到很高的地步，放弃那些小聪明小阴谋，如此大盗就止息了，不会兴起了。《道德经》中讲：绝圣弃智,民利百倍；绝仁弃义,民复孝慈；绝巧弃利,盗贼无有。田常披着仁义外衣窃国成功，传了好多代，这就带了一个很坏的头，天下人纷纷效法。

擿玉毁珠，小盗不起。擿通掷字。投掷玉器，毁坏明珠，如此小的盗贼就不会兴起了。正是由于有美丽的玉器，珍贵的明珠，天下人都知道这些东西珍贵，都想方设法得到，所以才会有偷窃的事情发生。《道德经》中讲，不贵难得之货,使民不为盗；不见可欲,使民心不乱。正是由于使得百姓知晓那些东西珍贵，就有了盗贼，就扰乱了民心。

焚符破玺，而民朴鄙。把所谓的信物符焚烧掉，把印玺给砸碎，如此百姓就可以回归到纯朴而粗鄙的本性了。有形的信物容易被人背弃,大道有信，为无形的阴符。黄帝慈悲后世子孙，留下了《黄帝阴符经》。神和人的约定记录在《新约》和《旧约》当中。世人只知神之所以为神，而不知不神之至神。

掊斗折衡，而民不争。打碎计量用的斗，折断称重量的秤，如此百姓就不会争斗了。官员欺压百姓，往往用小斗卖给百姓粮食，而用大斗来收购粮食。百姓敢怒不敢言，这些计量工具反而成为欺诈百姓的工具了。仁义反而成为奸诈小人欺诈百姓的工具。

殚残天下之圣法，而民始可与论议。完全毁坏掉天下圣人所设立的治国之法，所拔高推崇的仁义，而百姓就可以参与讨论是非曲直了。否则圣人所制定的法度高高在上，百姓丝毫不敢违背，也丝毫不敢怀疑。庄子并非要推导周朝所设立的周礼，并非要推导孔圣人推崇的仁义的，而是要破除重重迷雾，让世人看清自性本心的。只要恢复百姓本有的良知就可以了，不要过多地去扰民。

9.音律文采

【原文】擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。

【解释】擢乱六律，铄绝竽瑟。搅乱六律，焚绝竽瑟这些乐器。乐律有十二，各有六个，阳称之为律，阴称之为吕。这里虽然说是搅乱，实则不是的，实则是要把音律回归为一。一根竹管不开孔的时候，虽然似乎只是一个音，可是里面蕴含着五音。打开孔以后，就分出音律了。音律如果和谐，就是雅正的乐曲，例如韶乐。孔子向苌弘问乐的时候，苌弘曾经给孔子推荐过韶乐。孔子在齐国第一次听到韶乐，如痴如醉，三月不知肉味。前面庄子讲到忽悠的时候，忽悠帮混沌打开了七窍孔穴，就分出七情六欲了。

塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣。瞽旷，指晋国的乐师师旷。由于他目盲，所以称之为瞽旷。堵塞像师旷这样善于音律的乐师的耳朵，而天底下的人才开始耳聪了。音律本来是混沌的，乐师把音律给分为十二律了；乐师把编排出美妙的乐曲。乐曲如同仁义一样，天底下不善的人很多，所以就利用乐曲。郑国和卫国的靡靡之音，这是亡国之音。因为人心浮躁，喜欢听靡靡之音。乐师投其所好，创作出了大量不好的音乐。难怪王阳明先生感叹古乐不作已经很久了。传说酒的始祖仪狄酿制出酒的时候，就曾经说过，必有后世的君主因为酒而亡国。仁义和乐曲也是如此。圣人发明出仁义而被窃国大盗所利用。

灭文章，散五采。毁灭纹饰，散掉五彩。前面庄子曾经讲过，礼服上有各色的纹饰。这些纹饰扰乱百姓的心。《道德经》中讲，天下皆知美之为美，斯不善已。天底下的人有了美丑的心，就会去追求美的而摒弃丑的。散掉五彩是将五彩回归为一，类似于将喜怒哀乐回归于中。

胶离朱之目，而天下始人含其明矣。离朱传说是古代视力极其好的人，百步之外秋毫那么细小的东西都能够分辨。这里庄子更狠，说用胶水把离朱的眼睛给粘住。当然也未必就是直接粘住，有点残忍，而是用东西来垫住。天底下的人才开始目明。

10.德始玄同

【原文】毁绝鉤绳而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。故曰：大巧若拙。削曾史之行，钳杨墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。

【解释】毁绝鉤绳而弃规矩。鉤通钩字，木匠用来画曲线的工具。毁掉钩和墨绳，抛弃规和矩这些木匠用的工具。

攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。攦是折断。工倕传说是尧帝时期的巧匠。把工倕这样的巧匠的手指给折断，天底下的人开始有巧了。如此看来，庄子前面说用胶水来粘住离朱的眼睛还不算狠的，当然庄子只是打个比方啦。

故曰：大巧若拙。所以说，真正的大巧看起来似乎很笨拙的样子。《道德经》中讲：大直若屈；大巧若拙；大辩若讷。西方科学家创立了量子理论，认为量子是测不准的，这只是歪曲真相罢了。电子围绕原子核很直白地做椭圆运动，可是西方科学家算来算去认为电子是测不准的，是自己歪曲真理罢了。用复杂的数学工具，捕风捉影似地变化到了频域空间，自己把自己给搞糊涂了。实际上频域空间跟时域空间是等价的，但是西方科学家把两个时空给搞混淆了，才造成了科学发展的困难。这赋予了东方科学家千载难逢的机会。

削曾史之行，钳杨墨之口。削除曾参和史鳅这些所谓的仁义圣人的高尚品行，封闭杨朱和墨子这些人的嘴巴。《道德经》中讲，不尚贤，使民不争。如果推崇仁义美德，百姓就去争这些美名了。虽然春秋战国时期百家争鸣，可是扰乱民心，天下人无所适从。这也是孔子为何要删减经典的根本原因。而注解者还在这里画蛇添足，写到这里不由得汗颜了。康有为老师朱九江是一代大儒，临终前把衣不解带所撰写的书稿焚烧殆尽，如此就可以理解朱九江先生的一片苦心了。

攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。摒弃仁义，天下人的德性开始归于玄同了。《道德经》中讲：塞其兑,闭其门,挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。玄同是将天下的人混而为一，回归于相同的德性。本来人人都有佛性，都有相同的德性，只需要回归自性本心罢了。一缕太阳光经过三棱镜可以分出七色。将七色混而为一，就是玄同。将喜怒哀乐混而为一，回归于中，就是玄同。庄子真是让人着急，说了半天，原来他还是三句不离本行，劝诫世人摒弃仁义罢了，仁义如同多余的小手指头。

11.人含其明

【原文】彼人含其明，则天下不铄矣；人含其聪，则天下不累矣；人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。

【解释】彼人含其明，则天下不铄矣。如果天下的人都能够内含本性的光明，发明本有光明的德性，点亮自己的心灯，天下就不会毁坏了。圣人虽然已经发明内在光明，然而不会太过于炫耀夺目，而是含光内敛。打个比方，夜晚大家开车都开着灯，如果开远光灯，就会炫耀别人，误导别人偏于大道了。开车也是要寒光内敛的。自性光明并非目明。什么是目明呢？并不是离朱那样百步之外分清秋毫，而是能够自己见到自性，如此才能称之为真正的目明。

人含其聪，则天下不累矣。如果天下的人都能够耳聪，则天下就不会有忧患了。真正的耳聪并不是那些擅长音律的乐师，而是能够自闻心声的人，听到自己良心呼唤的人。

人含其知，则天下不惑矣。如果天下的人能够含有真正的智慧，天下就不会惑乱了。天下的人有良知，见到了自性，恢复了本心，就不会为了一点名利而争斗了。如果人人都如此，人人都是圣贤，天下大同也就不远了。难怪王阳明先生说，满街都是圣人。满街本来是圣人，只是需要恢复本有的光明德性罢了。

人含其德，则天下不僻矣。如果天下的人都能够恢复本有的德性，则天下就不会出现邪恶的事情了，天下的人就不会走偏僻小道了。光明大道本来就在眼前，只是由于世人被物欲所遮蔽，一叶障目不见泰山罢了。

12.爚乱天下

【原文】彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱、皆外立其德，而以爚乱天下者也，法之所无用也。

【解释】像曾参（孔子的弟子，著有《大学》）、史鳅（卫国的贤臣，以仁德著称）、杨朱、墨子、师旷（晋国的乐师）、工倕（尧帝时巧匠）、离朱（黄帝时视力极好的人）这些人，都争相炫其德性于外。

如同火花乱飞一样，绚烂夺目，扰乱天下的人心。对于治理天下实在是无用的啊，不能取法。爚，火花乱飞的样子。

13.结绳用之

【原文】子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏牺氏、神农氏，当是时也，民结绳而用之。

【解释】子独不知至德之世乎？你唯独不知至德的世代吗？庄子说，我所说的事情并不是子虚乌有的，远古时期曾经出现过我所说的这种玄同的世代。至德是德性恢复到了极致，也就是恢复本心了。至德的世代，就是明明德于天下的世代。人人发明了自己的德性，星星之火可以燎原。当今是人类意识集体扬升的时代，也是明明德于天下的时代。

想想远古时期，有容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏牺氏和神农氏等十二位贤德的部落首领或者帝王。轩辕氏是轩辕黄帝，在陕西还有黄帝陵。黄帝是中华文明的始祖。黄帝留下了《黄帝内经》，这是中医的最高典籍。不仅仅是中医，也可以说是世界医学的最高典籍。黄帝还留下了《黄帝阴符经》。虽然只有三百个字，但是治国、用兵无所不包，是一部无字天书。神农氏曾经尝百草，留下了《神农本草经》。伏牺，也就是伏羲氏。伏羲画八卦，可以说是《易经》的创始人。我们的老祖宗对子孙不薄，留下了这么多无上的珍宝，这也是文化自信的深层底气。

当是时也，民结绳而用之。在那个时候，老百姓用绳子打结的办法来记事。讲到绳子，我们尝试格一下绳子的理。一堆绳子散乱放在一起，如果找到绳子的头头，只要提起来就可以顺了。我们平时说心乱如麻，心里如同一堆散乱的麻线。一堆散乱的杂念，如果提起了念头，把头头提起来，就会进入静定了。什么是提念头呢？佛家有教念佛法门，念一句佛号，这句佛号就是念头。当今中国传承传统文化。什么是传统呢？统字左边是丝线，也就是说要像提丝线头头一样。初心就是传统文化的头头，正道正统道统就是头头。

14.则至治已

【原文】甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。

【解释】甘其食，美其服，乐其俗，安其居。那个时候老百姓吃饭吃得很香甜，穿衣服很和美，生活习俗其乐融融，居住的房子很安乐。当然衣服和美并不是一定要有很多的纹饰，而是那种简单的大美。我们说老庄，不愧是一家的。庄子在这里直接把老子的原文给放上来了。

邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。两个相邻国家很近，可以相望到对方。邻村的鸡狗的叫声互相都可以听到。老百姓从出生到老死都可以不相往来。这并不是说老百姓之间缺乏交流，而是老百姓安贫乐道，不羡慕外面的世界，自给自足这是真正的满足。六祖大师讲：自性具足一切智慧。

若此之时，则至治已。在这个时候，已经是天下大治的美好时代了。当今世界，科技高度发展，武器也越来越先进。如果各国都收缴销毁所有武器，把研究武器的资源用在解决全球底层老百姓的生活上，这是多么美好的事情。如同古代那样刀枪入库，马放南山。庄子所说是大智慧，并非愚民政策。那是一个人人回归自性的世代，可是百姓却不知道自己是得道了。

15.好知之过

【原文】今遂至使民延颈举踵，曰：“某所有贤者”，赢粮而趣之，则内弃其亲而外弃其主之事，足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外。则是上好知之过也。

【解释】今遂至使民延颈举踵。当今竟然要使得老百姓伸长脖子，抬起脚跟，眼巴巴地盼望。

曰：“某所有贤者”，赢粮而趣之。老百姓说道：“某个地方有贤者出现了。”于是就包裹着粮食不远万里投奔过去了。

则内弃其亲而外弃其主之事。如此这般，对内抛下了至亲骨肉，不能孝顺双亲；对外背弃了君主。如此使得百姓做不忠不孝之事了。

足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外。老百姓的足迹交接于各国诸侯的国境，他们驾着马车往来交错于千里之外的地方。老百姓为了寻访贤者，真是煞费苦心。本来之前大治的状态，老百姓在家里，都不知道要做什么，出门都没有什么地方想去。

则是上好知之过也。这都是由于在上位的人喜好搬弄智巧的过错。

16.俗惑于辩

【原文】上诚好知而无道，则天下大乱矣！何以知其然邪？夫弓、弩、毕、弋、机变之知多，则鸟乱于上矣；鉤饵、罔罟、罾笱之知多，则鱼乱于水矣；削格、罗落、罝罘之知多，则兽乱于泽矣；知诈渐毒、颉滑坚白、解垢同异之变多，则俗惑于辩矣。

【解释】上诚好知而无道，则天下大乱矣！身居上位的人好玩弄智巧权谋，而且多欲无道，则天下就大乱了。

何以知其然邪？为何知道是这样子的呢？

夫弓、弩、毕、弋、机变之知多，则鸟乱于上矣。弩虽然填装时间比弓要长一些，但是射程更远，可以同时发射多支箭。毕是带柄的小网。弋是带有绳子的箭，射出去可以回收。机是捕捉鸟兽的机关。由于人的智巧多了，有了弓、弩、毕、弋和机关等各式各样的工具，所以飞鸟就在天上乱飞了。百姓如同惊弓之鸟，得想着各种办法生存下去。

鉤饵、罔罟、罾笱之知多，则鱼乱于水矣。鉤是鱼钩；饵是钓饵。罔罟，是渔网。罾是古代一种用木棍或竹竿做支架的方形鱼网，可以在中间投入鱼饵，鱼虾就会跑进来，提起来就可以了。笱是用来捕鱼虾的竹笼。正是由于人的智巧太多了，发明了钓钩钓饵、渔网和渔笼等各种各样的捕鱼工具，则鱼儿就会在水下乱游乱撞了。

削格、罗落、罝罘之知多，则兽乱于泽矣。削格是竹子或者木棍制成的栅栏。罗落是用网或者绳子捕捉野兽。天罗地网，这里也讲了罗。罝罘原本是捕捉兔子的网，这里引申为捕兽用的网。正是由于人的智巧太多了，发明了栅栏、各式各样的捕兽网工具，则野兽在山泽之间就惊恐乱撞了。

知诈渐毒、颉滑坚白、解垢同异之变多，则俗惑于辩矣。知诈，太多智巧，太多狡诈的事情。渐毒，侵害。颉滑是奸黠狡猾。坚白是名家公孙龙关于离坚白的学说。解垢，言词诡曲。同异是名家惠施关于合同异的学说。由于百姓受太多智巧，太多狡诈的事情的侵害。例如奸黠狡猾的坚白论、言词诡曲的同异论等这些权变的言论多了，则世俗的人就会被这些诡辩所迷惑了，不知什么是正道了。

当然了，庄子并非不知道公孙龙和惠施为得道高人，他们也是同一时代的人。庄子和惠施是至交好友。庄子和公孙龙还有个“鸡三足”的公案，也就是鸡有三个鸡腿的辩论。虽然公孙龙和惠施提出这些学说的初衷是好的，可是容易被世人所误解，扰乱世人的心。为了更好地理解庄子学问，我们简要把坚白论和同异论解释一下。

关于坚白论。如果一个人只有手，而一个人只有眼睛，不同时存在一个人的身上。一个人用手去摸石头，能感觉到石头的坚，不能看到石头的白；另一个人用眼睛去看石头，能够看到石头的白，可是感觉不到石头的坚。一个人讲什么样的白，什么样的黑，另外一个人是无法理解的。一个人讲什么样的坚，另外一个人也是无法理解的。如同鸡对鸭讲，对牛弹琴。公孙龙其实通过离坚白这个近乎诡辩的言论，都是在想讲明道，在讲明于相而离相这个事情。外离相即禅，内不乱即定，合起来就是禅定。离相即是无上甚深禅，离坚和白的相即是离坚白，即是禅，也难怪这么难理解了。

惠施有著名的历物十事。作为研究万物之理的物理学，不可不将其作为重要参考。我们挑主要的来讲讲。

（1）同异论。其中一事这样讲：“大同而与小同异,此之谓小同异；万物毕同毕异,此之谓大同异。”这也是大同小异这个成语的出处。

什么是大同？天地万物本来同为一体，这是大同。天下同为一家，不分肤色种族，这是大同。只是由于物欲遮蔽良心，间隔其间，就把大心切分成小心了。天地万物就各自分为一物了。

什么是小同呢？看似相同的两个事物，其实并不完全相同的。一花一世界，一叶一菩提，没有完全相同的两片叶子。所以看似小同，可是小同中有异。阳明先生格竹子病倒了，可是后来的确有收获的，也讲了一些关于竹子的道理。竹子虽然每一节看似相同，但是没有一节是完全相同的。每一片竹叶看似相同，但是都是不同的。

所以惠施说：大同而与小同异,此之谓小同异。天下万物同为一体，这是大同。虽然万物有些看似相同，可是没有完全相同的两个物体。如此就说是小同异。

万物毕同毕异,此之谓大同异。万物形态各异，毕竟相同，都同为一体；毕竟相异，本来没有两个物体完全相同。这样可以称之为大同异。大同中有异处。

（2）我知天下之中央，燕之北，越之南也。为什么惠施能知天下的中央呢？其实并不奇怪，任何一物都可以是一个小宇宙，任何一点都可以作为宇宙的中心，作为参照系。以地球为天下中心是对的；以太阳为天下中心也是对的；以月球为天下中心也是对的。

17.求所已知

【原文】故天下每每大乱，罪在于好知。故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者；皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大乱。

【解释】故天下每每大乱，罪在于好知。所以说，天下之所以昏昧大乱，罪就是在于太过于喜欢玩弄智巧和权谋了。每每，昧昧，昏昧不明。一个人的心之所以昏暗不明，也是由于太多的物欲，太多的妄想，如同浮云遮蔽太阳罢了。心如同光明的太阳，所以尼采曾经说他是太阳。

故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者。所以说天下人都想要追求他们所不知道的知识，而却不知道去追求他们已经知道的。其实每个人已经知道的东西很多了，在自性本性之中都有。如果打开自性本心的大门，学问就会如同汩汩的泉水，源源不断地涌出来了。

皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大乱。正是由于天下人都知道非议其所认为不善的东西，跟自己意见相左的东西，而不知道反省探讨自己认为善的东西，跟自己意见一致的东西。如此就天下大乱了。张果老倒骑驴，就是为了提醒世人的颠倒。庄子这里讲出这种颠倒了。不笑不足以为道。世人对大道感到迷惑，所以对其进行非议。可是对于一些臭味相投的小道，却赞赏有加。如此完全颠倒了，世界不乱才怪呢。

18.啍啍乱天下

【原文】故上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施，惴耎之虫，肖翘之物，莫不失其性。甚矣，夫好知之乱天下也！自三代以下者是已，舍夫种种之民，而悦夫役役之佞，释夫恬淡无为，而悦夫啍啍之意，啍啍已乱天下矣！

【解释】故上悖日月之明。所以说世人爱好搬弄智巧，追求名利。正所谓利令智昏，此心本来光明如日月，被物欲所遮蔽了。万法唯心造，此心被妄想所遮蔽，日月无光。所以说在上遮蔽了日月的光辉。而今的雾霾污染，遮蔽了日月光辉。日月光辉无法顺利到达人体，人就会生病了。悖是遮蔽。

下烁山川之精。在下销毁了山川的精气灵性。山川包括了山和江河湖泊。大禹治水，堵不如疏，也是顺着水性在治水。如果不顾子孙后代排放污染物，就会破坏江河湖泊的自性了。无法孕育出鱼虾了。山上需要有林木，如果过度地砍伐，就会使得山体滑坡，失去灵性了。无法孕育出鸟兽了。烁是销毁。

中堕四时之施。在中毁坏了四时，也就是春夏秋冬的这种天时的恩泽。大自然本来春生，夏长，秋收，冬藏。可是这个给扰乱了。当今的世人更加炫耀自己的多智，能够在冬天生产出夏天的蔬菜水果，可以生产出转基因的食物。夏天躲在空调房里，出门开车也是空调，办公室也是空调。如此就四时不分了。许多候鸟群体，冬天冷了又飞到暖的地方，就没有经历自然的冬天。正是违背了四时规律，所以人体这个小宇宙就会经常生病了。

惴耎之虫。惴耎是虫子蠕动的样子。无足的虫子蠕动，本来的自性也被破坏了。正是由于好智逞强，用了大量的抗生素，各种病菌不断地违背自然规律而进化。正所谓魔高一尺道高一丈，新的病菌和新的治疗手段都不断地增长。

肖翘之物。如果太过于好智巧，也会破坏飞翔的小虫的本性了。由于世人好智巧，在水里游的就不是鱼了，而是核潜艇和各种船舶。在天空飞翔的不是小虫和小鸟，而是飞机、导弹和卫星等。这些东西本来发明的初衷是好的，如同仁义一样，容易被坏人所利用了。这些东西如同悬挂在人类头顶的一把利剑，随时都有可能造成危险。肖是小。翘是飞翔。

莫不失其性。如此天地万物无不失去其本性。不光是人迷失本性。

甚矣，夫好知之乱天下也！太严重了，这些都是由于太过于好智巧而扰乱天下呀！

自三代以下者是已。自从夏商周三代以下，都是这个样子了。贤德君主成汤和贤德大臣伊尹创立了商朝。周朝更是由周文王、姜太公等贤德的高人所创立。

舍夫种种之民。舍弃纯朴之性的百姓。种种是纯朴。

而悦夫役役之佞。而喜欢狡黠，巧言谄媚的人。役役是狡黠。

释夫恬淡无为。抛弃了恬淡无为。

而悦夫啍啍之意。而对于繁琐的说教很喜悦。啍啍是繁琐。

啍啍已乱天下矣！正是由于繁琐的说教而扰乱了天下呀！现在世人并不是获得说教的机会少了，而是太多太多了。手机、电视和网络，无处不在，无不在通过七窍而污染人性。难怪浑沌被忽悠凿开七窍就死去了。

第二章 失却本心

1.失却本心

【原文】 尔时阿难，及诸大众。闻佛示诲，身心泰然。念无始来，失却本心。妄认缘尘，分别影事。今日开悟，如失乳儿，忽遇慈母。合掌礼佛。愿闻如来，显出身心，真妄虚实，现前生灭与不生灭，二发明性。

【解释】尔时阿难，及诸大众。闻佛示诲，身心泰然。这时候阿难及在场的大众，听闻佛陀的开示和教诲，身心都泰然了，很舒坦了。

念无始来，失却本心。妄认缘尘，分别影事。阿难和大众都在感慨，从无始以来，失去自性本心，不知道哪里是自己真正的家园。不知道认真心，而是取妄念，认外缘和客尘，在那里分别这些事物的虚幻影像罢了。柏拉图有个洞穴的比喻很生动。有一群人被绑在山洞里面，前面有一面墙，后面有一堆篝火，大家都无法回头看。所有人都看着墙上的影子，以为是真的。有一个人挣脱了绳子跑出去山洞，看清楚了这一切，可是回来告诉大家，没有一个人相信他，都觉得他是个疯子。王阳明刚开始出山的时候，很多人都骂他是伤心病狂，因为他所讲的和朱熹的有很大不同。

今日开悟，如失乳儿，忽遇慈母。今日大家心开悟解了，都开悟明心见性，看到自己的真心自性了，如同从小迷失的小儿，忽然遇见自己的慈母一样，悲喜交加。亲爱的读者，看到这里大家开悟了吗？如果没有开悟不要紧，不断精进修行就好了，继续参悟。其实在佛经当中可以找到自己的印证。正像唐玄奘所说的，如人饮水冷暖自知。

合掌礼佛。愿闻如来，显出身心，真妄虚实，现前生灭与不生灭，二发明性。这时候大家恭敬地合掌礼佛，感恩佛陀慈悲说法开示引导众生开悟。正所谓开悟的楞严，成佛的法华，这部经很容易引导大家开悟。但愿能够听闻如来更多开示。显现出身心的真、实、虚、妄；展现出什么是生灭的，什么是不生灭的。发明这个不生不灭的能见的自性本心。

2.今犹狐疑

【原文】时波斯匿王，起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延毗罗胝子。咸言此身死后断灭，名为涅槃。我虽值佛，今犹狐疑。云何发挥，证知此心，不生灭地。今此大众，诸有漏者，咸皆愿闻。

【解释】时波斯匿王，起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延、毗罗胝子。咸言此身死后断灭，名为涅槃。这时候波斯匿王，恭敬地站起来对佛说：“昔日我没有能够得到佛陀的教诲，那时候看见迦旃延（中文名字：剪发）、毗罗胝（中文名字：不做）儿子，这两个都是外道。听他们说，这个身体死后是断灭的，这个称之为涅槃。”什么是涅槃呢？我们经常讲凤凰涅槃，浴火重生。这个涅槃并非死去，而是活着成就，活着成佛，成就无上正等正觉，内证大菩提心。波斯匿王对佛陀极其恭敬，提问还要站起来。

我虽值佛，今犹狐疑。波斯匿王又说道：“我虽然现在是佛的弟子了，可是现在还有些狐疑。”正所谓大疑有大悟，波斯匿王有这个疑问，佛陀针对性地开示，就会进步很大了。记得以前读大学的时候，我每隔一段时间就用一句话来安慰自己：比如凡事往好处想。一遇见不开心的事情，就安慰自己。可是过了一个月，又换成另外一句话了，凡事设想到最坏的情况，都没有什么，这就不用怕了。突然有一天有了很大疑惑，到底人要不要刻意调节心情呢？到底用哪一句话调节呢？突然有一天就顿悟了，原来是不需要刻意执着于哪一句的。正如《道德经》中讲，唯之与阿，相去几何；善之与恶，相去若何。唯和阿都是应承的口语，又相差多少呢？两者可以替换。比如梵文、中文和英语都指向唯一的月亮，这就是不住语言文字相了，这就是离相了。外离相即禅，内不乱即定。我就是因此因缘而明心见性、开悟的。

云何发挥，证知此心，不生灭地。今此大众，诸有漏者，咸皆愿闻。波斯匿王又说道：“怎么样子才能够发挥出来所学的佛法，内证得这个真心呢，内证不生不灭的境地呢？现在大众，各位还有漏的同修，都愿意听听如来的开示。”波斯匿王很慈悲，帮我们问问题，这样我们两千多年以后，还可以想象当时的场景。什么是有漏呢？六根对应于六个城门，漏物欲进来污染本心，这就是有漏，让贼漏进来了。

3.终从变灭

【原文】佛告大王。汝身现在。今复问汝。汝此肉身，为同金刚常住不朽，为复变坏。世尊，我今此身，终从变灭。佛言大王。汝未曾灭，云何知灭。世尊，我此无常变坏之身虽未曾灭。我观现前，念念迁谢，新新不住。如火成灰，渐渐销殒。殒亡不息，决知此身，当从灭尽。佛言：如是，大王，汝今生龄，已从衰老，颜貌何如童子之时。世尊，我昔孩孺，肤腠润泽。年至长成，血气充满。而今颓龄。迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久，如何见比充盛之时。佛言大王。汝之形容，应不顿朽。王言世尊。变化密移，我诚不觉。寒暑迁流，渐至于此。何以故。我年二十，虽号年少颜貌已老初十岁时。三十之年，又衰二十。于今六十，又过于二，观五十时，宛然强壮。世尊，我见密移。虽此殂落。其间流易，且限十年。若复令我微细思惟，其变宁唯一纪二纪，实为年变。岂唯年变。亦兼月化。何直月化。兼又日迁。沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住。故知我身，终从变灭。

【解释】佛告大王。汝身现在。今复问汝。汝此肉身，为同金刚常住不朽，为复变坏。佛陀告诉波斯匿王：“你的身体现在在这里，我现在问你：你这个肉身，是金刚常住，不坏的肉身，不会腐朽的呢？还是也会变坏腐朽的呢？”

世尊，我今此身，终从变灭。波斯匿王回答道：“世尊，我现在这个身体啊，这个臭皮囊啊，终究是会变坏，也会死去的。”作为君王能够如此虔诚，很是难得。一般来讲，君王都希望听到别人说，万岁万岁，万万岁。

佛言大王。汝未曾灭，云何知灭。佛陀对大王说：“你还未曾灭呢，还没有死呢，如何知晓身体有灭呢？”

世尊，我此无常变坏之身虽未曾灭。我观现前，念念迁谢，新新不住。如火成灰，渐渐销殒。殒亡不息，决知此身，当从灭尽。波斯匿王回答道：“世尊，我这个无常、会变坏的身体，虽然还未曾灭。可是，我看眼前经历的事情就很清楚了，我观这个念头啊，一个念头过去了，又一个念头起来了，不断迁移又如同花朵那样凋谢了。如同花开花落，云卷云舒那样，虽然是新的念头，也会被更新的念头所替代，是不能常住不坏的。如同火烧成灰一样，逐渐什么都会逐渐的烟消云散，殒没的。万物也都是如此殒没，死亡，都会归于没有生息的，所以我决然知晓这个身体，当然会灭亡，也会有人死灯灭那一天了。”

佛言：如是，大王，汝今生龄，已从衰老，颜貌何如童子之时。佛听了就说道：“是的，大王，你说的对。你现在的年龄很大了，已经衰老了，头发胡须都白了，也有了皱纹。你的容貌跟孩童那时候相比如何呢？”

世尊，我昔孩孺，肤腠润泽。年至长成，血气充满。而今颓龄。迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久，如何见比充盛之时。波斯匿王回答道：“世尊，我昔日当孩子的时候，皮肤、肌肉都很娇嫩很润滑。等到长成年以后，血气方刚。而现在呢，已经颓废、岁数大了，已经衰老了。形色枯槁、面容憔悴、精神昏聩，也大不如前了。头发白了，脸面上也有皱纹了。我在想啊，也活得不太长久了，如何能够跟以前盛年的时候相比呢！”

佛言大王。汝之形容，应不顿朽。佛陀对大王说：“你的形体和容貌，应该不是一下子就衰老成这样的。”

王言世尊。变化密移，我诚不觉。寒暑迁流，渐至于此。何以故。我年二十，虽号年少颜貌已老初十岁时。三十之年，又衰二十。于今六十，又过于二，观五十时，宛然强壮。波斯匿王回答道：“这种衰老的变化是隐秘地推移的，我诚然是一点察觉都没有啊。寒暑往来，时间不短迁流，逐渐就变成这个样子了。为什么这么说呢？我年轻是二十岁的时候，虽然说是年少，可是容颜和样貌已经比当初十岁的时候老了；等到三十岁的时候，已经比十岁衰老二十年了。现在不止六十岁了，已经六十有二了，六十二岁了。现在回想五十岁那会，感觉那时候还是很强壮的呢！”《周易》八八六四卦为宇宙模型，其中阴爻阳爻隐秘推移，就使得万事万物不断变化了，世人是不容易察觉的。做一分善事，就会往阳推移一分；做一分恶事，就会往阴方向推移一分。造一分善业，造一分恶业也是如此。

世尊，我见密移。虽此殂落。其间流易，且限十年。波斯匿王又说道：“世尊，我所看见的这种潜移默化的这种隐秘推移，真的不容易察觉。虽然这样的衰老的过程，其中间不断地迁流变化，且期间的期限是十年。”

若复令我微细思惟，其变宁唯一纪二纪，实为年变。岂唯年变。亦兼月化。何直月化。兼又日迁。波斯匿王又说道：“如果我又再仔细的思维琢磨一下，推算一下，这样的变化不仅仅是发生在十二年（一纪）、二十四年（二纪）；实际上每年都有变化了。岂止是每年都有变化，每个月都有变化的。岂止是每个月有变化，每天都有迁移变化的。”

沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住。故知我身，终从变灭。波斯匿王又说道：“我沉思认真地寻找其中的真谛，认真地观察，每一个刹那，刹那；每一个念头和念头之间，不得停息，一刻不停地变化，变老。所以我知道，我这个身体，终究是要变化，会陨灭的。”战国惠施名家有个飞鸟之影未尝动的公案。用高速摄像机拍摄飞鸟每一瞬间，一刹那一刹那一张胶片，再放在电影院中，就像真的飞鸟在动一样，实则不是。我们的心就如同这个高级摄像机。所以飞鸟无动相，也无静相。不住飞鸟相；不住动相，不住静相。无我相，我鸟相，无人相，无众生相和无寿者相。

4.不生灭性

【原文】佛告大王。汝见变化，迁改不停，悟知汝灭。亦于灭时，汝知身中有不灭耶。波斯匿王。合掌白佛。我实不知。佛言，我今示汝不生灭性。大王，汝年几时，见恒河水。王言：我生三岁，慈母携我，谒耆婆天，经过此流，尔时即知是恒河水。佛言大王。如汝所说，二十之时，衰于十岁，乃至六十，日月岁时，念念迁变。则汝三岁见此河时，至年十三，其水。云何。王言：如三岁时，宛然无异。乃至于今，年六十二，亦无有异，佛言：汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时，观此恒河，与昔童时，观河之见，有童耄不。王言：不也，世尊。佛言大王。汝面虽皱，而此见精，性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者，元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽黎等，都言此身死后全灭。王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有。

【解释】佛告大王。汝见变化，迁改不停，悟知汝灭。亦于灭时，汝知身中有不灭耶。佛陀告诉大王：“你看见身体不断变化，迁流改变不停息，因此感悟知晓你终有一天会陨灭。人死如同灯灭。可是你有没有想过，在陨灭的时候，你可知晓你身中有不陨灭的东西吗？”

波斯匿王。合掌白佛。我实不知。波斯匿王恭敬地双手合掌对佛说道：“我确实不知。”

佛言，我今示汝不生灭性。大王，汝年几时，见恒河水。佛陀又说道：“我现在开示让你看见不生不灭的自性。大王，我问你，你几岁的时候看见恒河水。”

王言：我生三岁，慈母携我，谒耆婆天，经过此流，尔时即知是恒河水。大王回答道：“我在三岁的时候，慈爱的母亲带着我，去拜谒耆婆天的庙，经过恒河河流，那个时候就已经知晓那是恒河水了。”

佛言大王。如汝所说，二十之时，衰于十岁，乃至六十，日月岁时，念念迁变。则汝三岁见此河时，至年十三，其水云何。佛陀告诉大王说道：“如你所说，二十岁的时候，比十岁的时候要老了。乃至六十岁的时候，更不用说了，变化是很大的了。每日每月每年每时每刻都在变化，念念都在迁移变化。则你三岁时候见过这条河流，到你十三岁的时候，恒河水怎么样了？”

王言：如三岁时，宛然无异。乃至于今，年六十二，亦无有异。大王回答道：“十三岁时候所看见的恒河水，与三岁时候，宛然没有什么不同。乃至到了今日，我已经过了花甲之年，已经六十二岁了，也没有什么不同啊。”

佛言：汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时，观此恒河，与昔童时，观河之见，有童耄不。佛陀又说道：“你现在自己感到伤感，现在头发白了，脸面皮肤也有皱纹了。面部皮肤肯定皱过童年了，童年的又水嫩又光滑。则你现在，看这条恒河，与昔日童年时候对比。你现在观恒河有一个自性之见；童年时候观看恒河，也有一个自性之见，有没有童年和老年的区别呢？”这个能见的自性，有没有变化呢？《金刚经》中先打破我相、人相、众生相和寿者相，这里也打破恒河相。接着又打破对我见、人见、众生见和寿者见的执着。在这里也打破了恒河见的执着。

王言：不也，世尊。大王回答说，没有区别的，世尊。

佛言大王。汝面虽皱，而此见精，性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者，元无生灭。云何于中受汝生死。佛陀告诉大王：“你的脸面虽然皱了，而此能见的自性，这个自性未曾变皱。皱是变化，不皱并不是变化。变化的就会陨灭，这个不变的，就是本来不生不灭的了。你为何还要说你身体当中的见性，跟着你的身体一起承受生死轮回呢！”

而犹引彼末伽黎等，都言此身死后全灭。佛陀又说道：“况且你援引有断灭论的末伽黎等那些外道的说法，都说这个身体死后，就全部陨灭了，连能见的自性也是陨灭了。”

王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有。波斯匿王听闻这番话，已经升起信心了，相信并且知晓这个身体死后，舍弃这个臭皮囊以后，还有不生不灭的自性，还有前世今生，有三世果报。波斯匿王和大众，都充满法喜，很开心，得到了未曾有的收获。特别是波斯匿王最开心了，作为国王最担心的就是死亡了，居然还有不生不灭的东西。

5.洗我尘垢

【原文】阿难即从座起。礼佛合掌，长跪白佛。世尊，若此见闻，必不生灭，云何世尊，名我等辈，遗失真性，颠倒行事。愿兴慈悲，洗我尘垢。

【解释】阿难即从座起。礼佛合掌，长跪白佛。阿难即刻从座位起来，双手合掌礼佛，长跪在那里对佛说。

世尊，若此见闻，必不生灭，云何世尊，名我等辈，遗失真性，颠倒行事。愿兴慈悲，洗我尘垢。阿难说道：“世尊，如果你所说的这个能见能闻的自性，必然是不生不灭的，为何世尊却说我等这些人，遗失了真心自性，颠倒来去做事呢。但愿如来发慈悲，帮我们洗掉心的尘垢。”既然说自性是不生不灭的，就一直在身上的啊，为什么佛却说遗失了自性呢？

6.谁正谁倒

【原文】即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言。汝今见我母陀罗手，为正为倒。阿难言：世间众生，以此为倒，而我不知谁正谁倒。佛告阿难。若世间人，以此为倒，即世间人，将何为正，阿难言：如来竖臂，兜罗绵手，上指于空，则名为正。佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换。诸世间人，一倍瞻视。则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明，如来之身，名正遍知。汝等之身，号性颠倒。随汝谛观。汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒。

【解释】即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言。汝今见我母陀罗手，为正为倒。这时候如来垂下金色臂膀，把手指朝下指，展示给阿难，说道：“你现在看看我的手，是正还是倒的呢？”

阿难言：世间众生，以此为倒，而我不知谁正谁倒。阿难说道：“世间的众生，都以此是颠倒的，而我不知谁是正，谁是倒的。”

佛告阿难。若世间人，以此为倒，即世间人，将何为正。佛陀告诉阿难：“如果世间的人，以此为倒立，那么世间人，该以什么为正呢？”

阿难言：如来竖臂，兜罗绵手，上指于空，则名为正。阿难回答道：“如来竖起臂膀，把你柔软光滑的手，向上指向空中，这就称之为正了。”

佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换。诸世间人，一倍瞻视。佛陀听了就竖起臂膀，告诉阿难道：“像这样颠倒，只是首尾相换罢了，手臂还是这个手臂，手掌还是这个手掌。那些世上的人，都是迷上加迷了，所以看起来颠倒了。”

则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明。佛陀又说道：“这里拿你的身体，与诸位如来清净法身（自性本心），这样来类比发明，你就明白如何颠倒了。”

如来之身，名正遍知。汝等之身，号性颠倒。佛陀又说道：“如来之身，也就是清净法身，也就是之前所说的不生不灭的自性，称之为正遍知，也就是看一切都是正的，不是颠倒的；能够知晓一切，具足一切智慧。而你们呢，就颠倒过来了，以正为倒，以倒为正了。”

随汝谛观。汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒。佛陀又说道：“你仔细认真地观察审视一下，你的身体是什么，佛的身体是什么，称之为颠倒的，为什么名字称之为颠倒，怎么个颠倒法？”世间众生把佛的这个有形的色身当成佛身；而佛陀把自性本心、法身佛当成佛身。这样就是最根本的颠倒了。众生看不见自性，看不见法身佛！

张果老倒骑驴，也是提醒众生颠倒。其实深观下去，很多地方都有颠倒。

当今物理学界颠倒，把概率空间、频域空间当成是正，停留在那里计算，搞得测不准不确定，不可理解；如果转化回去时域空间，这一切又是可以理解的，电子也是有大小，如同球模型那样的。如此就可以实现物理学大统一了。

当今投资界也是颠倒。把追涨杀跌，短线买卖赚钱投机以为是正道，而把长线持有价值投资当成是颠倒了。投机是不确定的，然而投资是确定赚钱的，立于不败之地的。投资是可以通过复利效应，实现爆炸式增长的。把长线价值投资当成赚得慢，赚得少；其实不然，少则多，慢则快。

世间颠倒可见一斑。芸芸众生，把西医当成是正；而把中医当成伪科学。张仲景、张景岳等名家经典放在一边，西医以正统名义赚取暴利而杀人无数，真是可悲可叹啊！把科学迷信为科学，而把佛经佛典当成迷信，如此颠倒可悲可叹。

7.迷中倍人

【原文】于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在。佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众。发海潮音，遍告同会。诸善男子，我常说言，色心诸缘，及心所使诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性。认悟中迷。晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸。昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。

【解释】于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在。这时候阿难和在场的大众，听了以后都不知所措了，眼睛一眨不眨地盯着佛陀看，巴望着能够听到佛陀的开示。大家都不知道身心如何颠倒。

佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众。发海潮音，遍告同会。佛陀大发慈悲心，怜悯阿难和在场的大众，发出海潮音，都告知在法会中的大众。如同大海浪潮那样的声音，大海很大，这个声音也很大，正如《道德经》中说的，大音希声，大象无形。真正大的声音，看似没有什么声音。这是佛陀的妙法音，如同狮子吼。把大家都叫醒，不至于沉迷颠倒。

诸善男子，我常说言，色心诸缘，及心所使诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。佛陀又说道：“诸位善男子，我常常说起，不管是眼睛所看见的色；还是心所面对的外缘，比如耳朵所听闻的声等；再比如香味触法等，这些都是自性真心所呈现。不管是你的身体，还是你的这个识心，这些都是妙明自性真心中所呈现之物罢了。”正所谓万法唯心造！六尘也是真心自性呈现出来的，比如色声香味触法这些客尘。真心自性为主，而色声香味触法为客，客只是真心自性的影像罢了。正如《金刚经》中所讲，一切有为法，如露亦如电，如梦幻泡影，应作如是观。

云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性。认悟中迷。佛陀又说道：“为何你等，遗失了原本妙明真心，具备一切智慧的自性。你以为你了解了，你领悟了这个心，只是识心罢了，这是迷惑了，颠倒了，认贼为父了。”自己领悟没有领悟，需要开悟的高僧大德来印证的，或者在经典中印证也可以的。王阳明先生在贵州龙场悟道以后，他就在四书五经当中找印证，发现居然可以圆融通达地解释四书五经，没有任何疑问了。

晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。佛陀又说道：“我们来看看客尘的色尘如何形成的。晦涩暗昧的可以称之为空，看不见什么色（看不见什么不等于没有，比如康德的物自体，我们无从知晓，但是我们可以感知现象界的东西，也就是色）；在这个空、晦涩黑暗中，这些暗不断地凝结又形成了所谓的色。”王阳明有个山中之花的公案。看花的时候，花的颜色一下子鲜明起来；不看花的时候，花和你的心归于孤寂状态。孤寂的花，如同晦涩黑暗一样，看花的时候，就可以凝结黑暗而形成色了。

色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸。昏扰扰相，以为心性。佛陀又说道：“万物芸芸，无量无边的万物，都有很多色相，色相再夹杂着妄想杂念。由妄想和这个色身的相结合一起，就形成了我们这个身。这个色身当中，不断聚集外缘，在内攀援想象不断摇动，不断向外驰求物欲，奔逸向外。纷纷扰扰，很昏聩的样子，以为这就是自己的心性了。”我们的内心中有一个声音是无法停止的，不停地自说自话，以为这个是自己的心性了。然而，虽然没有有形的按钮，但是却可以停止不断攀援的这个心。只要制心一处就可以了，比如持续不断地念阿弥陀佛，这就是净土宗的法门了。

一迷为心，决定惑为色身之内。佛陀又说道：“一旦迷惑了，以此为心性，必然会迷惑了，以为这个心在色身之内了。”心不在内，不在外，也不在中间，前面有著名的七处征心了。

不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。佛陀又说道：“殊不知，你这个色身，外面的山河、虚空和大地，都是妙明真心中之物，心无所不包！”观察光的一瞬间，创造了光子一物。山河、虚空和大地无不如此。

譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。佛陀又说道：“我在这里打个比方：就好比是澄清的一百个，一千个大海，你却视而不见，却放弃了。唯一死脑筋认准了大海中的一个小泡泡。以为已经是大海的全体了，已经穷尽所有的大海了，其实如同冰山的一角罢了。”自性本心无所不包，万法唯心造！如此的大心，被物欲所间隔成了小心了。

汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。佛陀又说道：“你等就是这样的迷中又迷的可怜人了！颠倒如此，如同我垂下手来的道理，没有什么差别了。”

8.归无上道

【原文】如来说为可怜愍者。阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音。拔我疑根，归无上道。

【解释】如来说为可怜愍者。阿难承佛悲救深诲。如来很可怜世间颠倒的众生，迷上加迷，沉迷于苦海当中，不停地流转，不能出离生死的众生。阿难承佛厚爱，大悲之心去救渡他，再次深刻地教诲他。

垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。阿难感动得不断流泪，双手合掌恭敬地对佛说道：“我虽然承蒙佛教诲，听到如此微妙的法音，领悟到了有个妙明真心；这个真心自性是很圆满的，需要常住在这个清净圆满的心地。”

而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。阿难又说道：“而我领悟佛现在所说的法音，也都是通过这个攀援心来领悟的；我所瞻仰，所看佛的，也是这个攀援心；不管怎么样都徒劳无功啊，都只是获得这个心，不敢认为这个攀援心就是所谓的本元心地，就是自性本心。”

愿佛哀愍，宣示圆音。拔我疑根，归无上道。阿难又说道：“但愿佛能够怜悯我，宣示圆满的法音。帮我拔除这个爱怀疑的根，归于无上的妙道，证得无上正等正觉。”阿难感觉自己总有疑虑，想佛陀把怀疑这个毒根连根拔掉。

9.指月示人

【原文】佛告阿难。汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体，为月明性。明暗二性，无所了故。汝亦如是，若以分别我说法音，为汝心者。此心自应离分别音有分别性。譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住。而掌亭人，都无所去，名为亭主。此亦如是。若真汝心，则无所去。云何离声，无分别性。斯则岂唯声分别心。分别我容，离诸色相，无分别性。如是乃至分别都无，非色非空，拘舍离等，昧为冥谛。离诸法缘，无分别性。则汝心性，各有所还，云何为主。

【解释】佛告阿难。汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。佛告诉阿难：“你等尚且用这个攀援心来听法，我说的这个法也是外缘了，不得真正法性。”如果只是用这个攀援心，还在琢磨着这些语言文字的功夫，这是封印在语言文字中罢了。这一层封印很难打破，如果打破语言文字相，就明心见性了，就得道了。《金刚经》中讲，法尚应舍，何况非法。佛法相也不能执着，更何况不是佛法呢？如果已经过了河，何必背着船走呢？不能着佛法相，以攀援心听佛法，是着相了。

如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。佛陀又说道：“比如有人用手指，指着月亮告诉别人，月亮在那里。别人应该循着手指，看到月亮。可是，有些人却错把手指当成月亮本身了！这样的人岂止是遗失了月亮，手指也遗失了呢！”佛家讲指月之指非明月。语言文字只是指月之指，指向道罢了。语言文字并不等于道本身，所以需要离语言文字相。佛法大多以语言文字来记录，得意而忘言，需要离语言文字相。

何以故。以所标指为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。佛陀又说道：“为什么这么说呢？把所指向月亮的手指当成了明月。岂止是遗失了手指，不认识手指了。连什么是明，什么是暗，什么是无明，什么是光明都不认识了。”佛法对应于手指；月亮对应于自性本心。因为世人的自性本心被物欲所遮蔽，看不见自性真心，看不见月亮。众生循着手指望去，空中看不见月亮，自然把手指当成了月亮本身，如此颠倒，手指和月亮都不认识了。月亮本来在空中看不见，是由于有乌云遮蔽，所以看不见。但是月亮一直是在空中的，并不暗。自性本心被物欲遮蔽，所以无明。

何以故。即以指体，为月明性。明暗二性，无所了故。佛陀又说道：“为什么这么说呢？即是把手指当成了月亮本身了。明暗已经不懂了，已经颠倒了，这岂不是很愚痴吗？对什么是明一点都不了解，对于暗也不了解。”明暗不分，这是颠倒黑白了。自己处于无明当中也不知晓。佛家这个词讲得很形象啊，无明，就是没有光明了。自己的本心本来是光明的，被物欲遮蔽了，所以就是无明了，就是暗了，自己还不知道。

汝亦如是，若以分别我说法音，为汝心者。佛陀又说道：“阿难你也是这样的啊！如果以分别心，以这个攀援心来看待我所说的法音，以为佛法就是等于你的心，这就大错特错了。”佛法处处指归，指向回家的路；可是手指并非等于月亮，并非等于家本身。不仅仅是阿难糊涂颠倒，我们也都是如此而不自知啊！

此心自应离分别音有分别性。譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住。而掌亭人，都无所去，名为亭主。此亦如是。佛陀又说道：“此心自然应当离分别法音，也就是不听法的时候，这个心还是有能够分别的自性的。比如有客人，寄宿在旅店，暂且停留一下便动身赶路去了，终究不会常住。而掌管旅店的人，都不会离去，一直在那里，所以称之为店主。这也是同样的道理。自性本心这是店主，而佛法法音，这是旅客罢了，也同样是客尘罢了。”

若真汝心，则无所去。云何离声，无分别性。斯则岂唯声分别心。分别我容，离诸色相，无分别性。佛陀又说道：“你的这个听佛法的攀援心、识心，只要不听佛法，就没有分别性了。听佛法的时候，就有这个识心。这个识心如同客人一样。如果是你的真心，是不会离去的。为何离开声尘，就没有分别心了。说明这个听法的攀援心不是真心。岂止是离开声尘，就无分别心。对于色相也是这个道理，攀援心离开色相，也无分别了。”意识意识，这个识心也是意。意上面是音，下面是心，是心的影响罢了。意在于石头，石头就是一物了，创造了石头这一物。眼睛看石头的时候，创造了石头的白；手去摸石头的时候，创造了石头的坚。然而石头的实相并非白，并非坚。这个意识和万物是同时产生的，万物离开了，意识也离开了。苏东坡有一首琴诗说得很清楚：若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？手指对应于识心、攀援心；琴声对应于色声香味触法，六尘；如果离开了六尘，识别心也就无分别了。如果离开了手指，六尘也就烟消云散了。

如是乃至分别都无，非色非空。佛陀又说道：“如此乃至什么分别都没有了，已经没有了什么是色，什么是空的概念了。”正所谓色即是空，空即是色；色不异空，空不异色。非色是离色相，什么是色呢？就是眼睛所看到的相，并不只是颜色。战国名家公孙龙子有个石头的著名公案。眼睛看石头的一瞬间，创造了石头的白。请注意，石头的白不是事先就存在那里的，而是看的一瞬间所创造的。所以说，色相，也是由于眼睛看的一瞬间所创造的。可以说色相是没有的，因为看了才有。但是没有并不是空空如也，也有一个东西，这个东西和眼睛相互作用一瞬间，而生成了石头的影像。这个东西，在康德那里称之为物自体。

拘舍离等，昧为冥谛。佛陀又说道：“拘舍离等那些外道，因为愚昧不清楚，以为这个就是冥谛，以为万物的本源是不可知的。”康德认为物自体是不可知的，如此可以说是外道了。

离诸法缘，无分别性。则汝心性，各有所还，云何为主。佛陀又说道：“如果离开一切法缘，离开了色声香味触法的外缘，就没有识心、攀援心的分别性了。那么你的心性，应该要有所归还，有收有放，有回去的地方。比如攀援心听佛法，就有了这个分别心；看佛相，就有了这个分别心。可是不看不听的时候，本来应该各就各位，可是却找不着这个分别心了，怎么能够称之为店主人呢？”

10.各有所还

【原文】阿难言：若我心性，各有所还。则如来说，妙明元心，云何无还。惟垂哀愍，为我宣说。

佛告阿难。且汝见我，见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月，非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难：此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明耀。中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。户牖之隙，则复见通。墙宇之间，则复观壅。分别之处，则复见缘。顽虚之中，遍是空性。郁孛之象，则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难！汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难！此诸变化：明还日轮。何以故。无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别，顽虚还空。郁孛还尘。清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。汝见八种见精明性，当欲谁还。何以故。若还于明，则不明时，无复见暗。虽明暗等，种种差别，见无差别。诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁。则知汝心，本妙明净，汝自迷闷。丧本受轮，于生死中，常被漂溺。是故如来，名可怜愍。

【解释】阿难言：若我心性，各有所还。则如来说，妙明元心，云何无还。惟垂哀愍，为我宣说。阿难问道：“如果我的心性，这个攀援心、识心，能够各就各位，能够各自归还自己的家。那么如来所说的那个妙明的真心，难道就没有要归还的家吗？但愿如来可怜众生，为我宣说其中奥妙。”

佛告阿难。且汝见我，见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月，非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。佛告诉阿难：“你看见我的三十二相好，这个看见的见性是明亮的。这个见虽然并非妙明真心。可是如同第二个月亮一样，并非是月亮的影子。你应该认真谛听，我现在开示告诉你为什么真心没有所要归还的地方，所归还的地方也是空的，无所归。”什么是见精呢？第八识的心王，映在六根；在眼根，为见精；在耳根，为闻精；在鼻根，为嗅精等。

阿难！此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明耀。中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。户牖之隙，则复见通。墙宇之间，则复观壅。分别之处，则复见缘。顽虚之中，遍是空性。佛陀又说道：“阿难！现在说法的这个大讲堂，门户洞开，朝向东方。太阳升起来的时候，很光明很耀眼。到了晚间半夜黑月的时候，月亮被乌云所遮盖的时候，云雾缭绕，又变得暗晦不明了，变得昏暗了。门窗的缝隙，都是通透的。墙壁、屋檐之间，又看见壅塞了，不通了。能够有分别之处，就是门窗洞开之处，可以看见的地方，就可以看见外缘了。比如远处的山河、树木等。在虚空之中，都是空性了，什么外缘都没有。即使飞鸟飞过，也了无痕迹了。”

郁孛之象，则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。佛陀又说道：“这个虚空之中，也不是什么东西都没有。有时地气蒸腾（郁）、尘土飞扬（孛），也出现这种景象。雨过天晴（霁）、天空澄清（澄）之后，又会变得清净无比了。”

阿难！汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。佛陀又说道：“阿难！你都看看这么多的变化外相。我现在都给你讲讲，令其各就各位，各自归位。讲明回归本来，回归其因。看到这些相是果，回归其因。”

阿难！此诸变化：明还日轮。何以故。无日不明，明因属日，是故还日。佛陀又说道：“阿难，这系列的变化如下：光明归还给太阳。为什么这么说呢？如果没有太阳，就没有光明；光明这个是果，而因是属于太阳，所以光明要归还给太阳。”

暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别，顽虚还空。郁孛还尘。清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。佛陀又说道：“黑暗还给黑月，因为月亮不出来，就是黑暗了。通透还给门窗。壅塞还给墙壁和屋檐。外缘还给分别心，因为分别心才有了外缘。顽虚就还给空了，因为虚空才有顽虚。地气蒸腾、尘土飞扬，这都是由于有微尘所以产生。天空清明归还给雨过天晴，因为雨过天晴，所以才有这个清明。则世间一切所有，道理都是类似的。”

汝见八种见精明性，当欲谁还。何以故。若还于明，则不明时，无复见暗。佛陀又说道：“你看看这八种见，见清、见浊、见通、见塞、见明、见暗、见缘（外缘，看山是山、看水是水，山应该归还何处呢？）、见空，所对应的见精，光明的见性，应当归还给谁呢？为什么这么说呢？这个见性，如果归还给明；如果不明的时候，天黑的时候，你就看不见暗了。”《金刚经》中所说的，我见、人见、众生见和寿者见，也都对应于见精。

虽明暗等，种种差别，见无差别。佛陀又说道：“虽然明暗、清浊等，都有种种不同的差别，可是这个见性是无差别的。”

诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁。则知汝心，本妙明净，汝自迷闷。丧本受轮，于生死中，常被漂溺。是故如来，名可怜愍。佛陀又说道：“那些可以还的种种相，自然不是你。不能还的，不是你是谁呢？则知晓你的心，本来妙明清净，只是由于你自己迷失罢了。丧失了根本，承受轮回苦海之苦。在生死苦海中，常常被沉溺，不能自拔。所以说，如来才说众生很可怜啊。”

11.疑汝真性

【原文】阿难言：我虽识此见性无还。云何得知是我真性。

佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力，见于初禅，得无障碍。而阿那律。见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界，十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。阿难：且吾与汝，观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明，种种形像。无非前尘，分别留碍。汝应于此，分别自他。今吾将汝，择于见中，谁是我体，谁为物象。阿难：极汝见源，从日月宫，是物非汝。至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。阿难：是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩。则诸物类，自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处。若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝。又则汝今见物之时。汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。阿难：若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁。云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实。

【解释】阿难言：我虽识此见性无还。云何得知是我真性。阿难问道：“我虽然认识知晓这个见性是无法还于因地的，但是我怎么知晓这就是我的真性呢？”佛家讲因果，果是可以还于因的。见性无法找到所要归还的因处。

佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力，见于初禅，得无障碍。佛陀告诉阿难道：“我现在问你。现在你还未证得无漏清净的果位。只是秉承佛的神力加持，见到了初禅，还没有能够内证到四果阿罗汉。但是见到初禅天了，看得清楚，已经没有什么障碍了。”什么是无漏呢？六根如同六个城门，没有物欲漏进来污染本心，这叫无漏。

而阿那律。见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界，十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。佛陀又说道：“而你看看，阿那律尊者（也是另外一个堂弟，神通天眼第一）有天眼通，看见整个阎浮提世界（我们所在这个世界称之为阎浮提世界，有很多阎浮提世界，三千大千世界），就好像是看手掌中的一个庵摩罗果（一种果子）那样。诸位菩萨等，看见百千个世界。十方如来比菩萨更加厉害了，可以穷尽小到微尘，无量无边的清净国土，无不可以看到看清。阿罗汉、菩萨和如来所看到的不同；众生相对来说，只是看到一分一寸那么一丁点罢了。”

阿难：且吾与汝，观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明，种种形像。无非前尘，分别留碍。佛陀又说道：“阿难！暂且我和你讲讲四大天王（东天王、西天王、南天王和北天王）所住的宫殿，在宫殿中间可以看到世间很多东西，水里游的、陆地上走的、空中飞的等等。虽然有昏暗有明亮，有种种的形象。这一切无不是前尘，也都是色尘影像罢了。这些都是分别心在显现的色相；滞留在自性真心这个心眼前的一个障碍罢了，使得我们看不见真相。”

汝应于此，分别自他。今吾将汝，择于见中，谁是我体，谁为物象。佛陀又说道：“你应当在这纷纷扰扰当中，分别清楚，哪个是你自己的自性真心，哪个是他方客尘，哪个是物体。现在我让你在这个见性当中做出拣择，谁是自我自性本心的本体，谁是万物的影像。”苏东坡有一首著名的琴诗。手指对应于心；琴弦对应于万事万物的实相或者说康德的物自体；而琴声如梦如幻，这个就是物象了。

阿难：极汝见源，从日月宫，是物非汝。至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。佛陀又说道：“阿难！到了极点，你就可以看到你的本源了，看到你的自性真心了。从太阳、月宫，这些日月星辰，也都是物，并非是你。再到须弥山周围的七重金山，以佛眼去认真看清楚、看个遍，虽然可以看到种种光，这些无非是物，也不是你。一点点再去观察，在这山中云气蒸腾、飞鸟飞来飞去；风吹动、尘飞扬；树木山川河流；小草、人畜等，这些无不是物，这些都不是你！”所有这些都是万物的景象罢了。庄子中有个大风吹大树的公案。大树有万种孔窍；大风吹来，发出万种声音；大风止息，万籁寂静了。万种声音对应于万事万物。大风对应于妄心。

阿难：是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩。则诸物类，自有差别，见性无殊。佛陀又说道：“阿难！虽然太阳、月亮；七重金山等，从远到近，所有这些万物的物性，虽然又有很多差别，很多不同。但是所相同的，都是你的这个见性的见精所看到的，都是这个清净见精所看到的。虽然各种物是不同的，差别很大，可是你的见性是没有什么不同。”

此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可见吾之见。佛陀又说道：“这个见精妙明，这是你的见性。如果见是外物，那么你应当可以看见我的见。”如果见是外物，比如一个石头，我看到石头的影像，你也看到石头的影像。我看到，和你看到是一样的外物的影像。眼睛看见石头的时候，这一瞬间，就创造了石头的白；手去摸石头的一瞬间，就创造了石头坚。石头的白和坚离开了见是不存在的。如果创造的这个影像是见的话，你我他都是可以看见这个见。

若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处。若见不见，自然非彼不见之相。佛陀又说道：“如果你我他所看同样的东西，比如石头，都有同样的物象，你也看见了我的见（正所谓一万个人有一万个人的哈姆雷特，千江有水千江月）。我假如不看见石头的时候，为何你看不见我不看见呢？为何你不知道我不看见呢？我心眼里有没有石头的影像，你都不知晓，也无法看见。你始终只是知晓你自己看见不看见。假如你看见了我不见，自然就不是你的不见之相了，你变成我了，跑到我这里来了，只能是如人饮水冷暖自知。”因为这一段经文很难理解，所以通过意译的方式，写在里面了。

若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝。佛陀又说道：“如果你看不见我看不见，比如我看不见石头，石头的影像没出现在心眼中，你却不知道，却看不见，那么我的这个见性，自然不是物了。这也是为何，这个见性不是你了，你代替不了我的。”

又则汝今见物之时。汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。佛陀又说道：“我们再来看看，你看见物的时候，如果你的见性是物；物也有见性，物也同时会看见你。如此万物很多啊，见性就纷繁复杂了。你和我，和世间万事万物。你中有我，我中有你。万物都看见你，看见我；你我都看见万物。我也看见你，你可以看见我。如此就很混乱了。”

阿难：若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁。云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实。佛陀又说道：“阿难！如果你看见的时候，是你的见性，并非我的见性，只有你自己清楚你自己。你的这个见性周遍所有，须弥山、七重金山等；这个见性不是你，该是谁呢？为何自己怀疑你自己的自性真心呢？你自己的自性真心，你以为不是真的，反而向外驰求，跟我来取，求得真实的自性真心，如何求得到呢？岂不是缘木求鱼吗？”心无所不包，周遍一切。意在于光的实相（以太），心与以太共同作用，就创造了光子一物。如果要懂光的实相，就需要不住粒子相；不住波相；不住光子相；不住光波相；不住波粒二象。

12.必我非余

【原文】阿难白佛言：世尊。若此见性，必我非余。我与如来，观四天王胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国。退归精舍，只见伽蓝。清心户堂，但瞻檐庑。世尊。此见如是，其体本来周遍一界。今在室中，唯满一室，为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂弘慈为我敷演。

【解释】阿难白佛言：世尊。若此见性，必我非余。我与如来，观四天王胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国。退归精舍，只见伽蓝。阿难对佛说：“世尊，如果我这个能见的见性，这个必然是我，而不是外物什么的。我和如来，观看四大天王的宝殿，又凭借着如来的神力，居住在日宫月宫之中，在那里很高很高，这个见性就可以周遍一切了，可以看到一切了。看遍整个娑婆世界所有国土了。可是我从外面退回这个讲经的精舍，只是看到伽蓝（园林、寺庙）了。”

清心户堂，但瞻檐庑。世尊。此见如是，其体本来周遍一界。今在室中，唯满一室，为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂弘慈为我敷演。阿难又说道：“到精舍里面来，只能看到大讲堂的门窗、讲堂清净的中央；看见屋檐和柱子等。世尊，这个见性如此，怎么会缩小了呢？本来见性是无所不包的，是周遍一切的，本来可以看见太阳月亮山川河流等。为什么现在在室内，这个见性却缩小装满一间房间就是了。为什么这个见性从大缩小了呢？可能是因为有墙壁、屋檐等夹杂在中间，给隔断了，就变小了吧？可是我现在确实不知道真实的原因是什么？但愿如来可怜我们，大发慈悲，为我宣讲其中的奥妙。”

13.空体无方

【原文】佛告阿难：一切世间大小内外，诸所事业，各属前尘，不应说言见有舒缩。譬如方器，中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空，为复定方，为不定方。若定方者，别安圆器，空应不圆。若不定者，在方器中，应无方空。汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。阿难：若复欲令入无方圆。但除器方，空体无方。不应说言，更除虚空方相所在。若如汝问，入室之时，缩见令小。仰观日时，汝岂挽见齐于日面。若筑墙