第七十五章 民之轻死

第七十四章 民不畏死

1.【原文】

民不畏死、奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾将执而杀之。孰敢。常有司杀者杀。夫代司杀者杀、是谓代大匠斲。夫代大匠斲者、希有不伤手矣。

2.【注解】

上一章教导世人天网恢恢疏而不漏，天生天杀有自然的道理。这一章劝诫世人不要代天行使生杀大权，天生天杀由天道来行使。如果勇敢的有为，代天来做这些事情，那就是违背了天命了，可能就会招来惩罚。如果代天来行使生杀予夺的大权，那么岂有不伤手的道理呢？

如果百姓连死都不怕了，为什么还要用死来威胁他们呢？要弄清楚为什么百姓前呼后拥的去赴死。如果赋税徭役过于重了，遇见战乱和天灾，百姓不揭竿而起都不能够生存下去了。还不如铤而走险可能还有一线生机。如果不知道根源，只是用暴力把盗贼压下去了，还会有新的盗贼出现的。治身也是如此。有个例子是这样说的。在一间潮湿黑暗的房子里面，有一根木头受潮了上面有好些水。如果是西医就会拿上一块毛巾把木头上的水擦干净。可是擦干净了很快又湿润了。就又用毛巾来擦干净。反反复复，可能这块木头就被腐蚀掉了。这和西医治疗病人，出院了又入院，入院了又出院了，后来病人就去世了多少有些类似吧。根本的是要找到木头受潮的原因，可能是通风不够，中医可能就会把窗户打开进行通风。也会用毛巾先擦掉水珠，这是治标。但是打开窗户散掉湿气这个是治本。治国也是如此。如果是强行把身体里面的盗贼压下去，还会有新的盗贼出现的。有道的君主治理天下，顺应百姓的天性来进行治理，不会强行来有为的推行。失道的君主君临天下，不知道顺应天道来治理百姓，制定了严苛的法令。严苛的法令对于治国安民是没有多少好处的。如果世人生活在水深火热之中，温饱问题都无法解决，又用很严苛的法令来禁止世人的行为。如果把百姓逼到了悬崖边，百姓觉得怎么样都是死，那就对死没有任何的畏惧了。如果百姓不惧怕死，那怎么还能再用死来威胁管理他们呢？法律仅仅是治国的工具而已，应当以道德教化为主，法令不能过于严苛。如果老百姓因为生活所迫，即使法令再严苛都无法禁止。天下的百姓前赴后继，杀不尽斩不决。法律只是治国的工具，而不是治国的根本，好比弓箭只是射中目标的工具而已，并不是命中目标的关键所在。古时候顺承天命得道的人能够成为帝，讲求仁义的人能够成为诸侯王，能够协同上下同力的人可以称霸一方。如果三方面一个都不具备的人就会灭亡。君王如果有征伐别国的念头，城邑里的狗就会成群吠叫，雄鸡半夜就会打鸣，兵库里的兵器就会响动，战马也会惊动起来。一旦和敌国的仇怨消解，停止了战争，家中父老就能睡的香甜，里巷中就没有聚集的人群议论纷纷，妖异灾祸就不会产生。这些并非法令施行的效果，而是精诚之气感化的结果。所以不用说话就能够建立威信，不施舍恩惠就能够显示仁慈，不必动怒就能够显示威严，这是靠天道感化所致。靠施舍才能体现仁慈，说话才显出诚信，发怒了才显示威严，这是用人的精诚感化所致。施舍了恩惠也显不出仁慈，信誓旦旦也不显得诚信，大发雷霆也没有威严，这仅仅是以人的表情外貌来处理造成的。所以用道来治理天下，法令虽然少，却足以感化民众。没有用道来治理天下，法令再多，天下也会陷入混乱。

治水如同治国，水的天性是往低处流动。如果用东西来堵住它，它就止住不动，但是会不断的上涨。如果放开了它又流动了。大禹治水就是顺着水的天性来治理，堵不如疏。之前的人治水没有成功就是采用围堵的方法。百姓有怨气就像人身上生气了一样。如果有怨气不能及时的疏导国家就不稳定。百姓如果有怨气，却用压制的方式，不准百姓说话，这样就会更加遭殃了。防民之口甚于防川，不能够压制的，需要进行疏导的。

治病如同治国，人的天性之中有自然恢复的能力。世人表现出来的生病的症状只是一种表象而已。如果采用粗暴的方法来进行治疗，把症状给压下去，如果打喷嚏就用西药止住喷嚏，如果感觉疼痛就用西药来止住疼痛，这样可能就会更加严重了。疼痛只是一种症状而已，提示世人应该要重视身体的健康了。

治心如同治国，人的心性如同流水一般。世人一般都会妄想纷飞，如果试图用强力来压制念头，如同按水牛喝水。但是如果顺着心性的自然，就能够降伏其心。如果夜晚睡不着失眠了，要求自己一定要在什么时候睡着，那可能就越睡不着，但是如果觉得睡不着就算了，该做什么还是做什么，可能就有好的睡眠了。即使当晚没有好的睡眠，第二天很累很困了，可能就会睡的很好了。心性如同流水，不能强硬的压制，如同用石头来压制小草一样，不管怎么压都会冒出来的。

烹饪如同治国，如果强制要求全部都是一个口味，那么就没有那么的美味。我们人生有五脏，五味入口就流入不同的经络，流入不同的脏腑。五脏六腑各取所需。五脏之中，心需要苦味之物滋养，肺需要辛味之物滋养，肝需要酸味之物滋养，脾需要甘味之物滋养，肾需要咸味之物滋养。如果都是一个味道，那么就无法满足身体的需要了。如果一个国家强制性的都是一个口令，那么就不会长久了。

失道的君主所在国家里并不是没有贤臣，只是他不能够采纳意见而已。殷纣王身边有箕子和微子等，只是君主要能够采纳贤臣的主张。圣人身处浊世之中，有人则责备他的主张未能够凑效，未能够实现太平盛世，就像是把千里马的四脚捆绑起来，还要让它日行千里。猿猴关在笼子里面，就如同笨猪无异，并不是因为它身手不敏捷，而是无法施展。虞舜还是农夫、陶匠的时候，不能造福于乡里。等到他南面称王的时候，则仁德布于四海，他的仁义并没有增加，只是他所处的位置有利于施行仁义、推行天道而已。如果有心想实现国家的长治久安，就需要施行仁政，这样天下的人才就会来归附。

（1）民不畏死、奈何以死惧之。

民不畏死、奈何以死惧之。如果百姓并不怕死，用死亡来威胁管理百姓怎么能够凑效呢。我们在教小孩子的时候，可能大家都有这个经验。如果说要打他但是并没有打，只是让他觉得打了可能会很痛，那他一直都会很害怕。可是假如一旦打了，而且是经常打，他就不那么害怕了。对于百姓也是一样的，要让他们觉得如果不必要铤而走险就能够有好的生活，那他们就没有必要冒着生命危险了。正所谓仓廪实知礼节。如果家家都有余粮，户户都有棉衣被褥，吃得饱穿得暖，那么百姓就会怕死了，怕失去这样的生活。如果治国的人刑罚严厉，使得民不聊生，百姓就不会害怕死了。对于治身而言，虽然告诉世人说贪财可能会导致杀身，贪求物欲会伤神，但是世人却如同飞蛾扑火一样，一点都不会觉得害怕。在欲望面前，世人把生死似乎都置之度外了。治理天下的人如果不知天道，动不动就崇尚刑威，制定了苛刻的刑罚，用酷刑和死亡来威胁老百姓，让老百姓不敢不听话，不敢以下犯上。圣人说，老百姓根本都到了不害怕刑罚和死亡的程度了，对人君还有什么好畏惧的呢？老百姓居无定所，颠沛流离，日子非常难过，那老百姓只有铤而走险了。老百姓生活简单朴实，要求并不多，仅仅是为了养生口体，满足温饱，供养父母，养育儿女。也有一些人，因财利而行劫夺当盗贼，因贪欲而嗜酒色。明知这样做会触犯刑法甚至死亡，而安心去做这样的恶事，是在利益面前根本不害怕死亡了。这样的人，就像迷途的羔羊一样，难道非得要把他们都斩尽杀绝吗？在得道者看来，世上的人可能许多都沉迷在物欲中，没有能够得到解脱，难道都任随他们沉迷吗？

（2）若使民常畏死，而为奇者，吾将执而杀之。孰敢。

若使民常畏死。圣人劝诫君主应当以道德教化为主，再进行惩处。让百姓有温饱的生活，不至于铤而走险。百姓要求并不高，只要有基本的生活他们就没有必要去冒死犯法了。这里圣人感伤当时许多君主并不能够先进行道德的教化，而直接采用严峻的刑罚来对待百姓。圣人教导世人，对天道要存有敬畏之心，相信因果报应，善有善报恶有恶报。这样世人就会慎独，不敢轻易妄为，也就远离了祸害。英明的君主有仁爱之心，不会轻易的放弃世人。如果万不得已要杀掉罪不可赦的罪人，也是要顺承天意，安排在秋后问斩。天道为春生夏长秋收冬藏，天道也是在秋天才收。唐史记载唐太宗纵囚的故事。有一年唐太宗监察看是否有冤枉的囚犯，他发现有几百名被判死刑的囚犯情有可悯。于是将这些囚犯放归回家与家人团聚，并限定他们于秋日返回就刑。结果这些罪犯都心怀感激，个个都如期返回听候处决。后来唐太宗认为这些人善性未泯灭，是可以教育好的，于是下令免除死刑。

而为奇者，吾得执而杀之，孰敢。假如老百姓果真都有畏死之心，只是少数喜欢奇异诡诈之术的人，君主只要把其中一人杀掉，就足以禁止天下的暴行了。如果能够这样，谁又敢做不法的事情呢？孙武训练宫女，对于不听号令者，进行了斩杀，后来宫女很快的训练成看似一支军队了。如果天下都净是不法之徒，难道要全部都抓进监狱，全部都严刑处理吗？如果通过教化，偶尔有一两匹害群之马，就采用严刑处理，足以威慑教化其余人员。正所谓杀鸡骇猴，就可以禁止世人的不法行为了。正所谓法不责众。假如绝大多数人都违反了法律，那么难道全部都惩罚吗？

（3）常有司杀者杀。夫代司杀者杀、是谓代大匠斲。夫代大匠斲者、希有不伤手矣。

常有司杀者。执政者掌握着世间的生杀大权，一个国家的君主有生杀予夺的权力。如果这样居高临下的观察世人的罪过，可能会怀有一己私欲，也可能偏听偏信，就没有办法做到公正的评判，造成许多冤家错。君主在深宫中如何了解到实际的情况呢，真相是怎么样的呢？君主身边有女人，也有宦官，还有很多奸臣。如果一个人讲，可能半信半疑，如果是很多人都这样讲可能就信以为真了。如果只是偶尔提一次可能只是怀疑。如果多次说的话，可能也会相信了的。君主如果不是相当的英明都会被蒙蔽了的。历史上许多被错杀的忠臣，就是因为君主被蒙蔽了，君主的心也被物欲蒙蔽了。我们的心也是君主，经常被我们的感官所蒙蔽，不了解事实的真相。一味追求物欲，使得人身不能长久。世人再精明都会有所疏漏，只有天网恢恢，才能够没有过失。怀道的君主不会轻易滥用权力，妄开杀戒。天道有肃杀之气，天杀天收。如果违背自然，做了恶事，就会得到相应的报应。善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。如果身为君主，手里有生杀的大权，并不是本身就可以有为的乱杀人。

夫代司杀者，是谓代大匠斲。代行生杀大权的人，可以称之为大匠。树木就像是百姓，如果长歪了需要能工巧匠来进行修剪。可是不要忘记了，虽然是大的能工巧匠，也并没有砍掉树木的权力，只有修剪的权力。君主只有顺承天命，务于道德，才能够称为天子。如果不能够施行仁德，那就已经违背了天意，上天就已经不认他作为天子了。天子只是上天派来代理管理百姓的，要给世人好的生活。先要教化，再进行处罚。不能够教化都没有，就直接进行处罚。君主要很清楚，他并没有滥杀无辜的权力，只是代理管理百姓而已。如果遇见十恶不赦的罪人，不得已而替天杀之，也是要安排在天气肃杀的秋天才能够问斩的。天道是天下真正的大匠，天道用道德的天网，不会失察，不会有过失。君主只是上天之子，只是代理施行恩德于天下而已。如果到江边钓鱼，一整天下来都装不满一篓。虽然有锋利的钓钩、纤细的钓线、芳香的鱼饵，再加上詹何、娟嬛（两者都是古代传说中善钓的术士）那样高超的钓技，也无法和大网捕捞相比。射手拉开乌号之弓（用桑拓树枝制作的弓），搭上棋卫之箭（淇地的利箭），再加上后羿、逢蒙（传说中的古代神射手）的射技来猎取飞鸟，还是无法和罗网捕鸟相比。这是为什么呢？因为所用的器具太小。假如张开天穹做笼子、用江海做大网，哪还会有漏网、逃逸的飞鸟呢？单独的箭不如带有丝绳的箭，带丝绳的箭不如罗网，罗网又不如无形无相的天地之笼、江海之网。放弃大道而用雕虫小技来治理天下，无异于用螃蟹捉老鼠、蛤蟆捉跳蚤，不但不能禁止奸邪、堵塞罪恶，反而会更加混乱。

夫代大匠斲者，希有不伤手矣。君主行使刑罚就像是笨拙的人代替能工巧匠来做木工似地。规矩方圆都不知道，如何能够做的好木工呢？一不留神就会伤到自身了。君主代天行使刑罚，就失去了纲纪，反而受到伤害了。君主代天以行生杀大权，那是越主代庖了。君主如果这么做是越天行事了的，违背了天道授予的权利。这也回应了前面天网恢恢疏而不漏，不仅仅是世人做恶也会伤手，连君主滥杀无辜也是会有报应的。不管高低贵贱，作恶都会有报应的。天道明察秋毫，天网恢恢疏而不漏。对于生杀的规律，天道运行，似乎是挥运神斧或者剪刀以巧裁。不疾不徐，该到的时候自然就会到，不到的时候不要强求。天道如大匠砍削木头，运斤成风而不伤锋犯手。周武王和姜太公当年孟津观师，实力足够雄厚了，但是殷纣王气数未尽，圣人觉得时机未到，不能强为之，不能代天灭殷，于是又班师回去了。天道肃杀，并不是有心之杀。如果是有心之杀，就是嗜杀了。嗜杀伤慈，失去前面说的至宝，况且天的司杀，实意为好生。如果没有生灭的循环，就不会焕发新生。如果对于恶人没有惩罚，就不能让他改邪归正。天道好生，而世人好杀，是不畏惧天道而违背了，就会遭受祸害。上天有好生之德。如果君主只是崇尚武力，滥杀无辜，自然江山不会长久。此所以为自伤其手的意思。孟子说，不嗜杀人者能一之，这句话深得老子的余意。孟子见梁襄王后，孟子对他说不崇尚杀伐的人能够统一天下。孟子对他说，如今的天下就如同七八月间的大旱，仁君难求，如果突降甘露，那么禾苗必定会长得非常的好。如果君王能够施行仁政，不嗜好杀人，天下的老百姓就会趋之若鹜。

第七十七章 天道损补

1.【原文】

天之道、其犹张弓乎。高者抑之。下者举之。有余者损之。不足者补之。天之道、损有余、而补不足。人之道则不然、损不足以奉有余。孰能有余以奉天下。唯有道者。是以圣人为而不恃。功成而不处。其不欲见贤耶。

2.【注解】

上章提到强大处下，柔弱反而处上。天道抑制强的扶持弱的。这一章通过譬喻来深入阐释天道损有余补不足。对于有余的就削减它，对于不足的就补充它。这么看来只有保持中道才能够平衡。中医在人体讲阴阳平衡。如果阴阳失衡人就会生病了，对于身体健康的人来说就称之为平人。古圣先贤说平常心是道。可能世人眼里的平常心和圣人眼里的有所不同。人们常讲谦虚使人进步，骄傲使人落后，也是这个道理。世人常讲富不过三代，可能也是符合天道的。

天道是最公平的了，对于强大的抑制它，对于柔弱的扶持它。世人可能会有疑问觉得恶人做了那么多坏事，似乎没有看到老天对他们的惩罚，反而是许多好人却没有得到老天的眷顾，是不是天道不是很公平呢？天道并不是不公平的，善有善报恶有恶报，不是不报时候未到的。因果报应并不是马上就回报的，就像我们做任何事情，也不希望能够马上立竿见影收到效果，但是却不断地在积累的。报应来得越早就越有机会警醒和改正，来得越迟就报应的越猛烈，可能连改正的机会都没有，已经被灾难吞噬了。中医有个扁鹊见齐桓公的故事。隔几天见到病症就不同，逐步从浅到深。如果病入骨髓，深入五脏六腑就没有得救了。圣人对于一些兆头非常的敏感，这些兆头有可能是天象，有可能是一些直觉感应，对天道有敬畏的心，不敢越雷池半步。

天道在人世间是亘古不变的。不管科技如何发展，天道始终在我们身边。虽然随着时间的推移，人们的生活发生了很大的变化，科学技术的进步改变了人们的生活。然而，现代科学的昌明并未能够使人们得到更多的幸福和快乐，并没有能够使得人们生活的更加健康长寿。现在的药品看似非常的多样化，但是处方并没有多大变化，很多都是用的古方。我们的老祖宗给我们留下了许多好东西，包括中医药等。西方的思维习惯于精确和分析，在医学研究方面也是遵循着这种思路。在寻求治疗药品的时候，精确的知道某种药物中主要是某种成分、某种化学成分或者从植物、动物中提取某种成分，然后对症下药。在治疗疾病的时候，单一的成分病毒很容易产生抗药性，使用不久，这种药可能就会失效或者效果不大了。不但如此，如果吃进化学药品，虽然疾病症状消失了，似乎治疗好了，但是可能是隐藏起来了，没有显现出来而已。这样对五脏六腑产生了许多的伤害，有很强的副作用。现在西方研究药物方面思想有所转变，转向多种成分的混合。例如治疗艾滋病的鸡尾酒疗法，并不是用鸡尾酒来治疗艾滋病，而是配比药物方面有点像调鸡尾酒那样，因此得名。这种治疗方法也是一位华人科学家发明的，采用三种或者三种以上的药物成分来进行治疗，而且这些药物还可以经常的发生变化，就不会使得病毒产生抗药性，现在对于初期的艾滋病毒感染者疗效都非常的好。我们的中药处方吃了一段时间，可能医生又给我们换一换，不知不觉就把疾病治疗好了，又没有多少副作用。我们老祖宗说了一句话，水至清则无鱼，人至察则无徒。如果把这些成分搞得太清楚了，单一的药物，那么对于治病来说也没有多少好处。

（1）天之道、其犹张弓乎。高者抑之。下者举之。有余者损之。不足者补之。天之道、损有余、而补不足。

天之道，其犹张弓乎。这里用张弓射箭来比喻天道抑强扶弱，损有余而补不足。中医调理人体的阴阳平衡。如果有余就泄掉，如果不足就调补。中医与其说是技术，不如说是一门哲学。进则救世，退则救民。不能为良相，亦当为良医。名相治国，名医活人。如果不能悟得天道，可能难以言医。

高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。天道就如同张弓射箭一般。如果射箭的人，把弓抬得太高了，就需要往下适当调整一下，否则只能射向天空，不能命中目标了。如果弓压得太低，就需要适当调整一下，往上抬一抬，否则就会射到地上去了。如果用力过大，就需要适当调整，减少一下力度，否则可能拉的过满，就会射得太远了，弓也可能会崩断了。如果用力比较小，就需要加大力度，否则箭还未命中目标就会中途掉下来了。只有恰到好处，箭才能够命中目标，角度方向不高不低，力度不大不小。

天之道，损有余而补不足。天之道也是如此，损有余而补不足。天道只是施与而不接受，都是减少多余的气，这样来补万物的不足，均调阴阳四时，以利于万物的生长。圣人有很高的德行和涵养，就布施仁德于四方，以补世人的不足。天道如此，损有余而补不足。世人知道天道如此，如果能够谦下待人，必然天道补之。如果大国以谦下对待小国，天道也会补偿它。大家在看长跑的时候，往往一直跑在最前面的那个未必就能够得冠军，可能最后有个后面的冲到最前面去了。争强争霸的国家，可能天道就会削弱它，不是天道有意的削弱它，而是自己树敌过多而成为众矢之的。

（2）人之道则不然、损不足以奉有余。

人之道则不然。佛陀说颠倒众生。众生处于人道。天道和人道恰恰相反了。人道背道而驰。天道只是施与而不接受，人道只是接受而不施与。天下的诸侯王、王公贵族都以天下来奉养自己。身居高位的人本来就已经大富大贵，拥有了无上的地位和权力，还要不断地搜刮百姓。富有的越富有，贫穷的越贫穷。这样的做法都是损百姓的不足，以补一人的有余，百姓不堪重负。

损不足以奉有余。世人往往损贫穷的来供养富有的，夺取弱小的来给强大的。怀道的君主不光是关注权贵阶层，更要关心弱势群体。老人和小孩都是柔弱的，就要多给予关心和帮助。老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。孟子在劝说齐宣王施政一定要先照顾鳏寡孤独这些弱势群体的时候，齐宣王觉得有道理。孟子就趁机追问：“既然觉得有道理，您为何还不赶快施行呢？”也许是齐宣王的一个借口，也许是捉弄孟子，齐宣王竟然说道：“没办法，我这个人就是有个毛病，喜欢各种奇珍异宝，这些也是要花钱的。”孟子说道：“天下百姓谁不喜欢奇珍异宝，如果王能够将心比心，至少照顾百姓基本的财货所需，那就不算什么毛病了。”齐宣王还不死心，继续说：“我这个人还有一个大毛病，就是我这个人特别爱美色。”孟子接着说：“好美色不是大王一个人的毛病，是天下人的通病。希望大王也把大家的这个毛病治好，让天下因为王的照顾，从此能够有情人终成眷属，无旷男和怨女。”己所不欲勿施于人。作为君主知道自己需要的东西，也可以知道世人需要什么东西。君主如果与民争利，就不会长久。君主如果能够节制自己的物欲，适当减少自己的，就能够补足天下人的。

（3）孰能有余以奉天下。唯有道者。是以圣人为而不恃。功成而不处。其不欲见贤耶。

孰能有余以奉天下，唯有道者。有谁能够在有余的高位，自己节省自己的爵禄，减少自己的欲望，减轻百姓的赋税徭役，来造福于百姓呢？只有有道之君能够做到这样的。尧舜虽然富有天下，但是并不自恃己功，并没有想着从老百姓那里索取什么过多的财物。尧帝甚至把自己的帝位拱手相让给地位卑微而德行高远的一介草民。有道之君知晓天道如此，如果自己有余，天道自然会折损它，倒不如自己自觉守道了。

是以圣人为而不恃。圣人具有大爱，有为恩泽于世人，但是并责求世人回报他。前面讲天道损有余而补不足。世人往往稍微有所成就就自恃功高，天道就会削弱它了。圣人知道其中的微妙，就非常的低调，不会骄傲。刘邦定天下，分封功臣。张良出谋划策于营帐之中，决定胜负在千里之外，功劳很大。刘邦让张良自己从齐国选择三万户作为封邑。可是张良谦虚的推掉了，只选择了留城这个小地方，楚地距刘邦的家乡沛县不远，这样刘邦就不会把他当做什么祸害了。张良一直保持低调，刘邦统一天下后尽量不去碰触国事和皇族事务，后来得到了善终。他从黄石公那里得到的素书也没有传给后世子孙，而是随他一起入葬了。张良可以说是识时务者的典范了，安享晚年，没有麻烦。圣人知道如果自恃功高，天道就会折损他的福报了。战国时候楚国宰相孙叔敖为楚国立下了汗马功劳。他在临终前和自己的儿子说，楚王今后一定会赏你，不过赏你的时候，你一定只要那最坏的一块。楚国后来改革的时候，对其中有罪过和有谋逆嫌疑的人全收拾了一遍，只有孙叔敖的儿子因为他的封地没什么价值而留下。

功成而不处。圣人功成事就，知道不能再身居高位了。如果身居高位，天道就会折损他了。功成身退，这个是天道了。可能有许多人看不透不理解。世人往往感叹，夫妻只能共患难不能同富贵。国家也是如此，有几个帝王能够和功臣共富贵呢，这并不是帝王的品行有问题，而是天道使然。如果大臣功高盖主了，就会遭到折损。功臣足够的强大，就如同大树的树干一样，可能就会遭到砍伐了。范蠡功成身退，文种不舍得他的位子，就引来杀身之祸了。汉文帝推崇黄老之学。他功成名就了，但是却丝毫不敢自奉甚厚，否则天道会折损他的。他当皇帝二十三年，居然没有盖宫殿，没有修园林，没有增添车辆仪仗，甚至连狗马都没有增添。他关心百姓的疾苦，他的老婆窦皇后也是贫民出生，两人都深谙百姓的疾苦。他刚当上皇帝不久，就下令：由国家供养八十岁以上的老人，每月都要发给他们米、肉和酒；对九十岁以上的老人，还要再发一些麻布、绸缎和丝绵，给他们做衣服。汉文帝的时候，布鞋已经非常普遍了，但是汉文帝连上朝都没有穿布鞋，而是穿着草鞋，做了节俭的表率。不仅是草鞋，就连他的龙袍破了，就让皇后给他补一补再穿。汉文帝自己穿粗布衣服不说，后宫嫔妃也是朴素装饰。在他死前，留下遗诏，明确要求他的陵墓，都要用便宜的瓦器，不得使用昂贵的金银作为饰品。不得过多的扰民，尽可能的节省。后来赤眉军攻入长安的时候，很多皇帝的陵墓都挖了，只有他的陵墓没有人动。这可能也是富贵权力招致祸害的一个代表吧，正因为节俭德行让他能够安眠于地下不被世人惊扰。

其不欲见贤。如果有贤才的好名声，天道也会折损他的。这里也呼应了前面的，不崇尚贤，大家也不会追求贤的美名。世人离不了名利，这贤才或者贤君也是一种物欲。圣人虽然有功于社稷，有功于百姓，但是却不会争抢功劳。圣人也不想世人尊自己为贤人。如果被世人尊为贤人，也是一种极高的荣誉，也会有名声。天道损有余而补不足，也会折损他了。圣人把自己的功德隐匿了，不想让世人知晓，担心天道折损了。如果想当贤才，想当圣人也是欲望来的，连这个欲望都省却了。世人常说见贤思齐。如果被世人看做贤人，就会迷恋于好的名声。贤人的好名声可能也会给自己找来麻烦。