第七章 福祸与命

第六章 与之语心

1.天下将治

【原文】渔者谓樵者曰：“天下将治,则人必尚行也；天下将乱，则人必尚言也。尚行,则笃实之风行焉；尚言，则诡谲之风行焉。天下将治，则人必尚义也；天下将乱,则人必尚利也。尚义,则廉让之风行焉；尚利,则攘夺之风行焉。三王,尚行者也；五霸,尚言者也。尚行者必入于义也,尚言者必入于利也。义利之相去,一何如是之远耶?是知言之于口,不若行之于身，行之干身,不若尽之于心。言之于口,人得而闻之，行之于身,人得而见之，尽之干心,神得而知之。人之聪明犹不可欺,况神之聪明乎?是知无愧于口,不若无愧于身，无愧于身,不若无愧于心。无口过易,无身过难，无身过易,无心过难。既无心过,何难之有!吁,安得无心过之人,与之语心哉!”

【注解】渔夫对樵夫说道：“天下将实现大治，那么人都崇尚践行。天下将会乱了，则人都只是尚言说罢了。正所谓行胜于言。如果尚行，那么民风和官风都会很笃实。如果尚言，那么诡谲的风气就会风行了。天下将实现大治，则人都尚义。天下将乱了，则人都尚利，唯利是图了，不讲求义气了。尚义那么廉让的风气就会风行了。尚利那么攘夺的风气就会风行起来了。大家为了利益就会去抢夺了。三王尧舜禹尚行；春秋五霸尚言。这就是很大的区别了。为什么我们推崇三王呢？尚行的人必然会尚义，尚言而不行的人必尚行者必尚利。义和利的区别，是何等的遥远。所以说言语从嘴巴说出来，不如身体力行。身体力行不如尽心。这里说的尽心是尽心去身体力行，也说的另外一层意思是说去行不如把自心自性都知尽了。如果能够尽心就能够知尽天下。行万里路不一定就比在家修身养性。足不出户而知天下之事。苏秦头悬梁锥刺股专研阴符争取尽心就比之前游说列国要强。之事嘴巴上说说，世人也就是听到而已。如果能够厚德躬行，那么别人不仅听到了，还看到了，放在了心里。离地三尺有神灵，连神灵都知道了，那百姓还不信吗？人的聪明智巧别人会刮目相看了，假如有智慧别人更是不敢小瞧，如果神的聪明别人更是觉得不可欺了。所以我们知道了无愧于口，不如无愧于身，无愧于身，不如无愧于心。我们平时说的无愧于心，这里是不是有更深的理解了呢？对于世人来说无口的过错相对来说容易一些，但是无身行的过错那就难了。没有身行的过错相对来说容易一点，没有心的过错就难了。阎浮提众生，起心动念都是罪。如果能够做到无心过，那这一切就有什么困难的呢？我怎么能够找到无心过的人，和他好好谈谈心呢？”渔夫看来似乎也遇见樵夫这个知音了，找到了一个无心过的人。无心过的人如同白昼的星辰一样稀少。

2.观天地之道

【原文】渔者谓樵者曰:“子知观天地万物之道乎?”

  樵者曰:“未也。愿闻其方。”

【注解】渔夫问樵夫道：“你可知观天地万物之道吗？“樵夫回答道：”我可不会，很愿意听你讲讲。“我们都很愿意听渔夫讲讲的，更不用说樵夫了。

3.观之以心

【原文】渔者曰：“夫所以谓之观物者，非以目观之也,非观之以目，而观之以心也；非观之以心,而观之以理也。天下之物,莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以谓之理者,穷之而后可知也；所以谓之性者,尽之而后可知也；所似谓之命者，至之而后可知也。此三知也，天下之真知也，虽圣人无以过之也。而过之者,非所以谓之圣人也。夫鉴之所以能为明者,谓其能不隐万物之形也。虽然鉴之能不隐万物之形,未若水之能一万物之形也。虽然水之能一万物之形,又未若圣人之能一万物情也。圣人之所以我一万物之情者,谓其圣人之能反观也。所以谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者,以物观物之谓也。又安有我于其间哉？是知我亦人也，人亦我也。我与人皆物也。此所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣。

【注解】渔夫说道：“这里说的观物并不是真的以眼睛去观。不是以眼睛去观那用什么来观呢？实则是以心去观的。阴符经中说到，执天之道，观天之行。这里的观也是要以心观。前面说以心观，而实则不是纯粹以妄心去观，而是观物以理。这也许是朱熹等理学家这么重理的缘故。周敦颐和两程也是邵康节的好友来的。天下万物，没有一个没有理，没有一个没有性，没有一个没有命。这么说万物都是如此，那每个人都也有这些东西了。前面说物我同一。每个人都有理，都有性，都有命。这里把理、性和命解释的很到位了。这可都是孔孟性命之学，也许更加深入的周易之中的奥妙。理是要不断地研究而得来，正如现今不断地研究每一个物体都研究清楚，就知道理了。性是观见到事物的全体而后有知。比如我们说的明心见性，如果能够明心就能够见性。自性之中具足一切智慧。物体的自性之中具备一切道的妙处。命是达到了才能称之为命，比如我们修行要了脱性命问题，那也是要实证到了。对于理、性和命这三知，为天下的真知，如果有了这三知，可以称之为圣人也不为过了。镜子能够明亮，可以照见事物，可以说它没有隐藏万物之形。虽然镜子没有隐藏万物之形，不如水能够化身于万物之中。水遇圆则圆，遇方则方，也能够成为万物的形状。水有多种形态，固体、液体和无形气体都是可以的。水恩泽万物，在许许多多的物体之中都存在。虽然水能够这样，不如圣人知晓万物之情。之所以知晓万物之情，这是由于圣人能够反观。世人都向外求，圣人向内求，反观自性。之所以称之为反观，是由于不以我来观物。反过来，正所谓反者道之动。如果我们以地来观天，那我为主，而星辰为客。如果以日为主，那我为客了。正所谓不敢为主而为客。如果以我为主来观他人，可能就看得不清楚。如果以他人为主观我，也许能够看的清楚一些，客观一些了。不以我观物，是以物观物。我物一体，他人与物也一体。以他人观我，也是等同于以物观物了。如此观来，有哪里又一个我在其中呢，这里破了我的执着了。所以说我是他人，他人是我。我和他人都属于万物之一了。这样观的话，就能用天下的眼睛来为自己所用，那眼界就很宽广了，没有什么看不见的了。英明的君主也是以他人的耳目为己的耳目，而对朝野清清楚楚了。”

4.天下之心

【原文】渔夫说道：“用天下之耳为己之耳，其耳无所不听矣。用天下之口为己之口,其口无所不言矣。用天下之心为己之心，其心无所不某矣。天下之观,其于见也,不亦广乎!天下之听,其于闻也,不亦远乎!天下之言,其于论也,不亦高乎?天下之谋,其于乐也,不亦大乎!夫其见至广,其闻至远,其论至高，其乐至大，能为至广、至远、至高、至大之事,而中无一为焉,岂不谓至神至圣者乎?非唯一时之天下谓之至神奎圣者乎,而千万世之天下谓之至神至圣者乎?非唯一时之天下渭之至神至圣者乎,而千万世之天下谓之至神圣者乎?过此以往,未之或知也已。”

【注解】渔夫说道：“前面说了用天下的眼睛为自己的眼睛，那么什么都能够看的清楚了。这里接下来说听、说和心这三个方面。用天下的耳朵为自己的耳朵，那就没有什么听不见的了。用天下的嘴巴为自己的嘴巴，也就没有什么不能说清楚的了。用天下的心为自己的心，那么心无所不谋了。天下之观，以天下的眼睛为自己的眼睛，所看见的是非常宽广的。天下之听，以天下的耳为自己的耳，可以听得很远了。天下之言，以天下的口为自己的口，这样的论辩难道不精辟吗？天下之谋,以天下的心为自己的心，其谋略不也很宏大吗？这么看来，看到的很广，听到的很远，所论很精辟，所谋划的非常周密，这其中没有一样是不明的，岂不是至神至圣吗？能够做到这些真的可以这么称呼了。并非我一人称为至神至圣，而是天下的人都称之为至神至圣。并非一时天下人称之为至神至圣，几千万年以后天下人仍称之为至神至圣。长此以往，都是如此。”

第九章 何谓之人

1.一世观万世

【原文】樵者问渔者曰：“人之所以能灵于万物者，何以知其然耶?”

渔者对曰：“人之所以能灵于万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味者，万物之体也。目耳口鼻者，万人之用也。体无定用，惟变是用。用无定体，惟化是体。体用交而人物之道于是乎备矣。然则天亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。为兆物之物，岂非人乎！有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。为兆人之人，岂非圣乎！是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。物之至者始得谓之物之物也。人之至者始得谓之人之人也。夫物之物者，至物之谓也。人之人者，至人之谓也。以一至物而当一至人，则非圣人而何？人谓之不圣，则吾不信也。何哉？谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉。又谓其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又谓其能以上顺天时，下应地理，中徇物情，通尽人事者焉。又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退今古，表里时事者焉。噫，圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目见之也。虽然吾不得而目见之，察其心，观其迹，探其体，潜其用，虽亿万千年亦可以理知之也。人或告我曰：‘天地之外，别有天地万物，异乎此天地万物。’则吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，谓其心得而知之也。言言者，谓其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？以不可得知而知之，是谓妄知也。以不可得言而言之，是谓妄言也。吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎！

【注解】前面说天地的本性，这里又要说人的本性了。前面说万物莫不如是，人为万物之灵也应该是这样的。下面樵夫马上就要问了，还是很连贯的。樵夫问渔夫道：“人为万物之灵，这又该怎么解释呢？为什么说人为万物之灵呢？”渔夫回答道：“人之所以为万物之灵，这是因为眼睛能够接收万物的色象，耳朵能够接收万物的声音，鼻子能够接收万物的气息，嘴巴能够接收万物的味道。声色气味这四者能够体现万物之体。我们要感知万物的本体，只能通过感官来触摸了。这四者为万物本体分出来的四样，如同天地之气本来为一而分为春夏秋冬。眼睛耳朵嘴巴鼻子是万人触摸万物的用。知晓一人之理即可知晓万人之理。万物之体并无一定的用，都在迁流不断的变化之中体现其用。万物不断地生灭，经历春夏秋冬。万物包括人都在不断地变化之中，如何能够找到固定不变的本体呢？我们所说的身体，真的能够一定不变的吗？经历春夏秋冬，经历生老病死。我们的身体四大和合而成，每天都在更新变化之中。人不能在不同时刻踏进相同的河流，也不能在不同时刻找到完全相同的自己。天地万物都有体用。体用相交而人物之道尽在其中了。蜡烛之体燃烧发出光明为用。人之光明本性如果收敛即为体，发明出来有智慧之用。实在如同心灯一样。”渔夫接着说道：“天也是物，圣也是人。”这可了得，圣也是人，这或许并非是假的哦。佛陀当年为太子，也曾有妻子儿子，父亲母亲。老子当年也是在周朝做官的。只是年代久远，似乎人们忘却了当年佛陀和老子超凡入圣的过程了。渔夫接着说道：“其中有包含了一物、十物、百物、千物、万物、亿物和兆物的物，这不是人又还能是什么呢？天上有一个圆月，地下江河湖海之中的月亮都只是对应着唯一的月亮罢了。世上万事万物无非对应着唯一的宇宙和人生的实相罢了。有能够通一人、十人、百人、千人、万人、亿人和兆人之性的，莫过于圣人了。圣人解脱了自己，认识了自己，证得了自性，就能够通所有人之本性。无论东西南北，无论肤色如何。”人有南北，而佛性无南北之分了。渔夫接着说道：“有智慧的人，这是物到了极致了。圣人为人到了极致了。至物可以称之为物之物，只有人才能够称之为至物。至人可以称之为人之人，只有圣人才能称之为至人。又是至物，又是至人，如果不是圣人又是什么呢？圣人也许都非常的低调谦和，谨慎如履薄冰。虽然说不是圣人，但是我还是不信的。说不是的反而是，说是的反而不是了。为什么我这么说呢？圣人能够以一心观万人之心，以一身观万人之身，以一物观天地万物，以一世观清楚万世如何变化。”如此看来渔夫这么说，也许渔夫已经是与圣人之心相通了，否则怎么知道圣人呢。我们接着往下看吧。也许渔夫会自己说出来呢？渔夫接着说道：“圣人能够以心代上天的旨意。圣人天人合一，顺承天命。古代的天子为上天之子，如果德不配位是不能称之为天子的。嘴巴所说代表上天说的话，以手代天工，可以说巧夺天工了。以身代天事。圣人所言所行无不代表着上天，也符合上天的旨意。”这里渔夫教樵夫如何识别圣人。渔夫接着说道：“圣人能够上顺天时，春生夏长秋收冬藏。下与地理相应。中土地势东低而西高，东西互为阴阳。长江黄河互为阴阳，但是回归源头并无二致。”地球有东西两半球，人脑有东西两个半球。地球东方储存着人类有史以来的文明，并未间断，可以说为传统脑，西方为现代脑。人类左脑为今生脑，右脑为祖先脑。渔夫接着说道：“在中知晓物的本性，对于万物格物致知，并不是一件一件的弄清楚所有道理就明白了，而是格除物欲而能致知。如果能够做到这样就能够尽通与人事，不仅仅是人事的进退。圣人能够顺势而为改天换地，出入于造化之机。圣人以古知今，而以今知古，能明人事的进退，趋吉避凶。圣人知晓事物表里的根本。噫，圣人并不是每个世代都是完全效法前面的圣人，而还是有点不同的，那如何能够找到真正的圣人呢？我还没有亲眼看见过呢？”你看这个渔夫是不是很谦虚和低调呢？怀道的人是不是都是如此呢？渔夫接着说道：“虽然我没有亲眼见到过，但是我深察其心，用心去观形迹，也就是怀道的人的所言所行。我探求万物和人事的体用，如果已经见道了，虽然古代亿万千年之前的圣人心也能够相通和相应，也能够理解的。有人问我说，天地的外面，可能还有别的天地万物的，和这个天地万物有所不同的对吗？”这里可以看到古人也会有现在同样的疑问。现在我们也很好奇，宇宙有没有边界，如果有边界，那么宇宙外面又是什么呢？一花一世界，一叶一菩提。一朵花就是一个世界，也就是一个宇宙，但是没有完全相同的两朵花。一片叶子也是如此。一个人也是如此，世界上没有完全相同的两个人，即使是双胞胎。没有完全相同的两个面孔，也没有完全相同的两枚指纹，是不是很神奇呀。六合古今为宇宙。人也是一个小宇宙，那么这个小宇宙外面是不是也有一个小宇宙呢，这个是显而易见的了。世人所憧憬的世外桃源也可以看做一个小宇宙，月宫之中也可以看做一个小宇宙，接近光速飞行的宇宙飞船也可以作为一个小宇宙。渔夫接着说道：“对于前面别人问得这个问题，我不能知道它的答案的。并不只是我不知道，圣人也许也不知道的或者知道了也不能用语言来解释的。如果说知道，这个是用心感知它，才能称之为知的。如果只是口头说知道了，也只是语言文字罢了。既然心尚不能知这个问题，嘴巴又怎么能说自己就已经知道了呢？如果心为能够证得的，而以为已经知道了，这是妄知了，并不是真知。如果还不知道而说自己知道，这个是妄言了。我怎么能够跟随着妄想之人，不知道而以心认为自己知道，而以口说自己知道，这样是妄知妄言的。“前面讲到无妄之灾就要戒除妄知妄言了。

2.行无辙迹

【原文】渔者谓樵者曰：“仲尼有言曰:殷因于夏礼,所捐益可知也；周因于殷礼所捐益可知也。其或继周者,虽百世可知也。夫如是,则何止于百世而已哉!亿千万世,皆可得而知之也。人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼,不欲知仲尼之所以为仲尼则已,如其必欲知仲尼之所以为仲尼,则舍天地将奚之焉?人皆知天地之为天地,不知天地之所以为天地。不欲知天地之所以为天地则已,如其必欲知天地之所以为天地,则舍动静将奚之焉?夫一动一静者,天地至妙者欤?夫一动一静之间者,天地人至妙至妙者欤?是知仲尼之所以能尽三才之道者,谓其行无辙迹也。故有言曰:‘予欲无言’,又曰:‘天何言哉!四时行焉,百物生焉。’其此之谓与?”

【注解】前面刚说完圣人无妄行妄知妄言，这里接着说天地无言，圣人无言，仲尼无言。这里说的是需要摆脱语言文字的束缚才能够体悟实相了。渔夫对樵夫说道：“仲尼说过，殷商礼法取于夏朝，其中有所传承，也有所删减，其中的损益可想而知了。周朝礼法取自于殷商，其中的损益也可想而知了。周朝后来的朝代，百世之内也可以知道了的。这么看来不止是百世，亿千万世也是可以知道的了。前面那个问答里面提到，以一世而知万世，这里再进行阐释了。前面说以一心而知万心，以一身而知万身。世人都知道仲尼是仲尼，但是不知道仲尼之所以为仲尼。世人自以为了解了仲尼，但是却不知道仲尼之心。“这里潜台词就是说，我知道仲尼的心，我的心与仲尼相应了。这个渔夫可不简单的。渔夫接着说道：”如果世人不想知仲尼之所以为仲尼，那也就算了。也不用继续深究下去了。如果想知道仲尼之所以为仲尼，如果舍弃天地这个大门怎么能够知道呢？人都知道天地为天地，但是不知天地为什么为天地。如果不想知道天地为天地那就罢了，如果想知道天地之所以为天地，那么舍弃动静之门怎么能够知晓呢？“渔夫真是循循善诱的，如果要知道仲尼那就需要知道天地，如果需要知道天地的本性，就需要知晓动静之道。渔夫接着说道：”一动一静谓之道，一阴一阳谓之道。一动一静之间，天地最妙的地方就体现出来了。一动一静之间，天地人妙中最妙体现出来了。如果知晓了一动一静之道，就能知晓为何仲尼能够尽天地人三才之道了。仲尼圣人的行为没有痕迹。飞鸟飞过天空不留下痕迹，蛟龙潜下深渊不留下痕迹。有人说，圣人仲尼行无言之教。又有人说，天什么时候说话了呢？但是四时推移，百物生长。虽然什么都不说，但是还是在生育和恩泽万物的。“一动一静之道，这个可是关键所在。动和静互为阴阳。动极则静，静极则动。如果物体运行速度到了极点，接近了光速，时钟就会变慢了，也就接近于静了。如果物体静到了极点，温度低到了极点，金属就有了超导性能了，传输就没有什么损耗了。如果人的心静到了极点，人的经络就会慢慢打通了，智慧慢慢开启了。巴菲特投资长线持有看似一点都不动，静到了极点，但是却能够带来不可思议的投资回报。《道德经》中说：夫物芸芸，各归其根。万物纷纭，但是都归于其根本。树木成长落叶归根。静为躁之根。

3.权之与变

【原文】渔者谓樵者曰:“大哉!权之与变乎?非圣人无以尽之。变然后知天地之消长,权然后知天下之轻重。消长,时也；轻重,事也。时有否泰,事有损益。圣人不知随时否泰之道,奚由知变之所为乎?圣人不知随时损益之道,奚由知权之所为乎?运消长者,变也；处轻重者,权也。是知权之与变,圣人之一道耳。”

【注解】前面说一动一静之道。这里也谈权和变。渔夫对樵夫说道：“此中的道理是非常的广大的。权和变如果不是圣人不能全部知晓其中的道理的。变化然后才能知道天地的消长。此消而彼长的。山峰所在之处往往有深谷。山峰和深谷互为阴阳。高山和大海互为阴阳。有喜马拉雅山，也会有马里亚纳海沟。东方发生了旱灾，也许西方就发生了洪涝灾害了。这也是天地的一动一静之道。如果不权衡就不知道天下的轻重。泰山和大象相比，泰山重而大象轻。大象和鸿毛相比，大象重而鸿毛轻。鸿毛和空气相比，鸿毛重而空气轻。轻重只在相对之间，而无绝对之理。前面也谈到轻重的问题，挑柴一百斤都没问题，但是增加了十斤却会让身体受伤了。万物随着时间的推移有消长；万事有轻有重。随着时间的推移，否极泰来。万事有损有益。圣人如果不知随时间推移而由否变泰或者由泰变否，又怎么会体悟到万物的变化呢？圣人如果不知随着时间万事有所损益，又如何权衡损益的轻重呢？有消有长是变化；有轻有重是权衡。轻重也是可以发生变化的，轻的变成重的，重的变成轻的。重的消了就变成轻的，轻的长了就会变成重了。权和变对于圣人来讲是一而不是二的。”楚汉互为阴阳，楚汉相争而此消彼长。

4.死而有知

【原文】樵者问渔者曰:“人谓死而有知,有诸?”

  曰:“有之。”

  曰:“何以知其然?”

曰:“以人知之。”

【注解】樵夫问渔夫道：“有人说人死了之后还会有灵知，到底有没有呢？“渔夫回答道：”有灵知的。“这里似乎问的是人死后有无灵魂存在，这可是个千古以来的谜团哦。这里渔夫说的有知和世人所理解的有所不同。此灵魂非彼灵魂。樵夫问道：“怎么能够知道呢？”渔夫回答道：“因为知道人而知道了。”这也呼应了知一心而知万心，知一人而知万人。

5.全德之人

【原文】曰:“何者谓之人?”

  曰:“目耳鼻口心胆脾肾之气全,谓之人。心之灵曰神,胆之灵曰魄，脾之灵曰魂,肾之灵曰精。心之神发乎目,则谓之视；肾之精发乎耳,则谓之听；脾之魂发乎鼻,则谓之臭；胆之魄发乎口,则谓之言。八者具备,然后谓之人。夫人也者,天地万物之秀气也。然而亦有不中者,各求其类也。若全得人类,则谓之曰全人之人。夫全类者,天地万物之中气也,谓之日全德之人也。全德之人者,人之人者也。夫人之人者，仁人之谓也。唯全人,然后能当之。人之生也,谓其气行,人之死也,谓其形返。气行则神魂交,形返则精魄存。神行于天,精魄返于地。行于天,则渭之曰阳行；返于地,则谓之曰阴返。阳行则昼见而夜伏者也阴返则夜见而昼伏者也。是故，知日者月之形也,月者日之影也。阳者阴之形也,阴者阳之影也。人者鬼之形也,鬼者人之影也。人谓鬼无形而无知者,吾不信也。”

【注解】樵夫问道：“什么是人呢？”问了这个么简单又复杂的问题。渔夫回答道：“如果眼耳鼻口五官之气全，心胆脾肾脏腑之气全，这才能称之为人。心之灵称之为神，肝之灵称之为魂，肺之灵称之为魄，肾之灵称之为精。这和原文有所不同，应当以黄帝内经中所说的为准。道家讲精气神，精可以化成气，气可以化成神。凝神聚气，聚气而成精。五脏和五官之间也有一定的对应关系。心开窍于舌,肺开窍于鼻,脾开窍于口,肝开窍于目,肾开窍于耳。这里所说与内经中所说有所不同，以内经为准。如果精气神具备，经络脏腑和五官齐全，就能称之为人了。人为天地万物之灵，心为人之灵。人为天地之机，心为人之机。也有缺少某一方面的人，按照缺少的不同进行归类。我们平时说缺根筋，如果的确缺根筋那秉性也许真的缺了。肝主筋，如果筋长一寸寿命都会增加不少的，少了一根筋可是大事了。平时说偏心，人的心脏的确也是偏的，不同的人偏的程度有所不同，有些人的心大一点，有些心小一点。所体现出来的性格也有很大的不同。如果全部齐全的人类，就称之为全人了。人类这个词在这里出现了。如果具备所有的这些，又能体现了天地万物的中气的，可以称之为全德的人。全德的人，为人中的至人。也就是说前面的圣人了。人中的至人，可以称之为仁人。我们常说仁人志士。首先需要是全人，才能是仁人，才能是是全德的人。人因为一气行而生，人死了形体就会返回了。气行神魄就会相交。白天阳气浮越，心肾不交所以是醒着的。夜晚心肾相交就睡着了。神清轻而行于天，精魄重而返于地。阳行于白天而夜间潜伏，阴返于夜间而白天潜伏。正如前面说的阳行于春夏而潜伏于秋冬，阴行于秋冬而潜伏于春夏。所以说，太阳为月亮的外形，月亮是太阳的影子。日月互为阴阳。阳为阴之形，而阴为阳之影。人为鬼之形，而鬼为人之影。世人说鬼无形而无知，我是不会相信的。人为鬼之形，怎么会说鬼无形呢？”